Ética a Nicômaco - Livro VI 12

As virtudes intelectuais: ciência, arte, prudência (phronesis), intelecto e sabedoria

Por que precisamos da prudência e da sabedoria filosófica

Pode-se levantar uma dificuldade quanto à utilidade dessas qualidades da mente. Primeiro, a sabedoria filosófica não contempla nada que torne a pessoa feliz, pois não trata de coisa alguma que esteja vindo a ser. E ainda que a prudência tenha esse mérito, para que precisamos dela?
Aristóteles abre o capítulo levantando uma dúvida contra si mesmo: para que servem essas duas excelências da mente? A sabedoria filosófica (sophia) é o conhecimento das verdades eternas e necessárias, das coisas que não mudam. Por isso, diz ele, ela não trata de nada que esteja "vindo a ser", ou seja, do mundo das ações práticas que mudam caso a caso. A prudência (phronesis) é o saber prático de agir bem em cada situação concreta.
A prudência é a qualidade da mente que se ocupa do que é justo, nobre e bom para o ser humano. Mas essas são justamente as coisas que cabe ao homem bom fazer, e não ficamos mais aptos a agir só por conhecê-las, se as virtudes são estados de caráter. É como conhecer o que é saudável: não digo aquilo que produz saúde, mas aquilo que resulta de já se ter saúde. Por isso não ficamos mais aptos a agir só por dominar a medicina ou a ginástica.
O argumento aqui é o seguinte: se a virtude já é um estado de caráter formado, então a pessoa virtuosa já sabe agir bem. Saber em teoria o que é justo não acrescentaria nada. Ele usa uma comparação com a saúde: conhecer a medicina é uma coisa, ter saúde é outra. A pessoa saudável não precisa estudar medicina para estar saudável. A objeção sugere que com a virtude seria igual.
Por outro lado, se dissermos que a pessoa deve ter prudência não para conhecer verdades morais, mas para se tornar boa, então a prudência será inútil para quem já é bom. E também é inútil para quem não tem virtude, pois não fará diferença se a pessoa mesma tem prudência ou se obedece a outros que a têm. Bastaria fazer como fazemos com a saúde: queremos ficar saudáveis, mas nem por isso aprendemos medicina.
A objeção continua: se a prudência só serve para nos tornar bons, ela seria inútil tanto para quem já é bom (que não precisa mais dela) quanto para quem é mau (que poderia apenas obedecer a um conselheiro prudente, sem ter prudência própria). É como querer saúde sem estudar medicina: basta seguir o médico.
Além disso, pareceria estranho que a prudência, sendo inferior à sabedoria filosófica, fosse posta no comando dela. É o que parece sugerir o fato de que a arte que produz alguma coisa governa e dá ordens sobre aquilo que produz.
A terceira objeção aponta uma estranheza de hierarquia. Aristóteles tinha dito que a prudência é inferior à sabedoria filosófica. Mas, na prática, a prudência manda na vida da pessoa, decidindo o que fazer. Seria estranho o inferior dar ordens ao superior, do mesmo modo que a arte que fabrica algo costuma mandar naquilo que fabrica.
Essas, então, são as questões que precisamos discutir. Até aqui apenas expusemos as dificuldades.
Aqui Aristóteles marca a virada do capítulo: ele apenas expôs as dúvidas e agora vai respondê-las, uma por uma, na ordem em que as numerou.
Primeiro, vamos dizer que esses estados, em si mesmos, merecem ser escolhidos, porque são as virtudes das duas partes da alma, cada uma da sua, mesmo que nenhuma delas produza coisa alguma.
Primeira resposta: essas excelências valem por si mesmas, não só pelo que produzem. A alma, para Aristóteles, tem uma parte racional e uma parte que pode obedecer à razão. A sabedoria filosófica é a excelência da parte que conhece o eterno; a prudência é a excelência da parte que delibera sobre a ação. Cada uma é boa por aperfeiçoar sua parte da alma, mesmo que não "fabrique" nada.
Segundo, eles de fato produzem algo, mas não do modo como a medicina produz saúde, e sim do modo como a saúde produz saúde. É assim que a sabedoria filosófica produz felicidade. Sendo uma parte da virtude inteira, ela torna a pessoa feliz pelo simples fato de ser possuída e de se exercer.
Segunda resposta, com uma distinção fina. A medicina é uma causa externa que produz saúde de fora. Mas a própria saúde, enquanto presente no corpo, é o que faz o corpo funcionar bem. Do mesmo modo, a sabedoria não é um meio externo para a felicidade: ela é parte da virtude e, ao ser exercida, ela mesma já constitui a felicidade. Vale lembrar que para Aristóteles a felicidade (eudaimonia) não é um sentimento, mas uma vida plena e bem vivida, a atividade da alma conforme a virtude.
Terceiro, a obra própria do ser humano só se realiza de acordo com a prudência junto com a virtude moral. A virtude faz mirar no alvo certo, e a prudência faz tomar os meios certos para alcançá-lo. (A quarta parte da alma, a que cuida da nutrição, não tem virtude desse tipo, pois não há nada que esteja em seu poder fazer ou deixar de fazer.)
Terceira resposta, e talvez a mais importante. A virtude moral define o alvo certo (querer o bem), e a prudência encontra os meios certos para alcançá-lo na situação concreta. As duas são necessárias e trabalham juntas: querer o bem sem saber agir não basta, e saber agir sem querer o bem também não. O parênteses sobre a "parte nutritiva" lembra que a função vegetativa da alma (digestão, crescimento) não tem virtude porque não está sob nosso controle deliberado.
Quanto à objeção de que a prudência não nos torna mais aptos a fazer o que é nobre e justo, comecemos um pouco antes, partindo do seguinte princípio. Nós dizemos que algumas pessoas que praticam atos justos não são necessariamente justas: é o caso de quem cumpre os atos ordenados pela lei sem querer, ou por ignorância, ou por outro motivo, e não pelos atos em si mesmos (ainda que façam o que devem e tudo o que o homem bom faria). Assim também, ao que parece, para ser bom é preciso estar em certo estado ao praticar cada ato, ou seja, é preciso praticá-lo por escolha e pelos próprios atos em si.
Aristóteles ataca a objeção mais séria voltando à pergunta: o que faz alguém ser bom de verdade? Não basta praticar atos certos por fora. Quem cumpre a lei a contragosto, por medo ou por ignorância, faz a coisa certa mas não é justo. Para ser bom é preciso agir por escolha deliberada (prohairesis), ou seja, a decisão pensada e assumida de antemão, e fazer o ato pelo próprio valor dele, não por outro interesse.
Ora, a virtude torna a escolha correta, mas a questão de que meios devem naturalmente ser usados para executar a nossa escolha não pertence à virtude, e sim a outra faculdade. Precisamos voltar nossa atenção a isso e explicá-lo com mais clareza.
Aqui está o ponto central da resposta. A virtude garante que a escolha seja boa, que a pessoa queira o que deve. Mas descobrir, em cada caso, quais meios concretos realizam essa escolha é tarefa de outra capacidade da mente, não da virtude moral em si. É essa capacidade que ele vai definir a seguir.
Existe uma faculdade chamada habilidade. Ela consiste em ser capaz de fazer aquilo que conduz ao alvo que estabelecemos para nós e de acertá-lo. Se o alvo é nobre, a habilidade é louvável; mas se o alvo é mau, a habilidade não passa de esperteza. Por isso chamamos as pessoas prudentes de hábeis ou espertas.
Aristóteles introduz a "habilidade" (em grego, deinotes): a capacidade de encontrar e executar os meios que levam a um alvo qualquer. Ela é moralmente neutra. Se o alvo é nobre, a habilidade é louvável; se o alvo é mau, vira pura esperteza, a astúcia do malandro que sabe atingir fins ruins com eficiência.
A prudência não é essa faculdade, mas não existe sem ela. E esse olho da alma só adquire sua forma acabada com a ajuda da virtude, como já foi dito e é evidente. Pois os raciocínios que tratam dos atos a serem feitos partem de um ponto de partida, a saber: "já que o fim, isto é, o que é melhor, é de tal e tal natureza", seja ele qual for (suponhamos, para o argumento, que seja o que quisermos). E isso só é evidente para o homem bom, pois a maldade nos perverte e nos faz enganar a respeito dos pontos de partida da ação.
Agora a peça-chave do argumento. A prudência não é a mera habilidade, mas não existe sem ela: a prudência é a habilidade orientada para o bem. Aristóteles chama isso de "olho da alma", a capacidade de enxergar o que fazer. E esse olho só fica em foco com a ajuda da virtude. O motivo: todo raciocínio prático parte de uma premissa sobre qual é o fim bom a buscar, e só a pessoa de bom caráter enxerga corretamente esse fim. A maldade distorce a visão e faz a pessoa errar logo no ponto de partida.
Portanto, fica evidente que é impossível ser prudente sem ser bom.
A conclusão fecha o círculo: como o raciocínio prático só funciona bem em quem vê o fim certo, e só o homem bom vê o fim certo, então não há prudência sem bondade. Saber agir bem de verdade e ser bom são inseparáveis. Esse é um dos pontos mais célebres da ética de Aristóteles: a unidade entre caráter e sabedoria prática.