Ética a Nicômaco - Livro VII 1

Continência e incontinência (akrasia): por que se conhece o certo e mesmo assim se age errado, e a natureza do prazer

Três estados a evitar, e as opiniões comuns sobre o autocontrole

Vamos agora começar de novo e mostrar que há três tipos de estados de caráter que devemos evitar: o vício, a incontinência e a brutalidade.
Aristóteles abre o Livro VII listando três falhas de caráter. O vício é a maldade firmada, quando a pessoa já tem o caráter estragado. A incontinência (em grego akrasia) é saber o que é certo e mesmo assim não resistir ao impulso contrário, ceder contra o próprio julgamento. A brutalidade é uma desumanidade extrema, abaixo até do vício comum, uma crueldade quase animal.
Os opostos de dois deles são claros: a um chamamos virtude, ao outro continência. À brutalidade, o mais adequado seria opor uma virtude sobre-humana, uma virtude heroica e divina, como Homero faz Príamo dizer de Heitor que ele era tão bom que não parecia filho de um homem mortal, mas de um nascido da semente de um deus.
A continência (autocontrole) é o oposto da incontinência: é conseguir resistir aos impulsos ruins e seguir o que a razão manda. Aristóteles diz que à brutalidade não basta opor uma virtude comum, e sim algo quase divino.Homero é o poeta grego mais antigo e prestigiado, autor da Ilíada e da Odisseia. Aristóteles cita esses poemas como quem hoje citaria um clássico que todo mundo conhece. Príamo é o rei de Troia e Heitor é seu filho, o maior herói troiano.
Portanto, se, como dizem, os homens se tornam deuses por excesso de virtude, é desse tipo o estado que se opõe ao estado brutal. Pois, assim como um animal não tem vício nem virtude, também um deus não os tem: o estado dele é superior à virtude, e o do animal é um tipo de estado diferente do vício.
O raciocínio é por extremos: assim como o animal está abaixo da escala humana de bem e mal (não age por escolha, então não tem virtude nem vício), o ser divino estaria acima dela. A virtude é coisa de gente; quem a ultrapassa para cima vira algo mais que humano, quem despenca para baixo vira algo menos que humano.
Ora, como é raro encontrar um homem divino (usando a palavra dos espartanos, que, quando admiram muito alguém, o chamam de homem divino), também é raro encontrar o tipo brutal entre os homens. Ele aparece sobretudo entre os bárbaros, mas algumas qualidades brutais também são produzidas por doença ou deformidade. E damos esse mesmo nome ruim aos homens que ultrapassam todos os padrões comuns por causa do vício.
Aristóteles observa que esses dois extremos são raros na vida real. Os bárbaros, para os gregos, eram os povos de fora que não falavam grego; o termo não significava necessariamente selvageria, mas marcava o que estava fora da cultura grega. Note que ele admite causas físicas (doença, deformidade) para o comportamento brutal, não só moral.
Desse tipo de disposição, no entanto, vamos tratar mais adiante. Já discutimos o vício antes, e agora precisamos discutir a incontinência e a moleza (ou fraqueza), a continência e a resistência. Pois devemos tratar cada um dos dois nem como idêntico à virtude ou à maldade, nem como pertencendo a um gênero diferente.
Aqui ele define o programa do livro. A temperança já tinha sido tratada antes (no Livro III) como a virtude plena de quem nem sente desejos desregrados. Agora o foco muda para o conflito interno: a continência e a incontinência, que são estados de quem ainda luta contra os próprios desejos. Gênero, aqui, é o termo lógico para a categoria geral a que algo pertence.
Devemos, como em todos os outros casos, colocar diante de nós os fatos observados e, depois de primeiro discutir as dificuldades, passar a provar, se possível, a verdade de todas as opiniões comuns sobre esses estados da mente, ou, se isso não der certo, da maior parte delas e das mais respeitadas. Pois, se refutarmos as objeções e deixarmos intactas as opiniões comuns, teremos demonstrado o caso de modo suficiente.
Este verso descreve o método de Aristóteles, que vale para toda a obra. Ele parte dos fatos observados e das opiniões comuns das pessoas (em grego, os endoxa, as crenças aceitas e respeitadas), examina as dificuldades, e tenta salvar o máximo possível dessas opiniões. A filosofia, para ele, não despreza o senso comum: trabalha a partir dele.
Assim, primeiro: pensa-se que tanto a continência quanto a resistência estão entre as coisas boas e dignas de elogio, e que tanto a incontinência quanto a moleza estão entre as coisas ruins e dignas de reprovação. E pensa-se que o mesmo homem é contido e pronto a manter o que decidiu por seus cálculos, ou incontinente e pronto a abandoná-los.
A partir daqui ele enumera as opiniões comuns que vai depois examinar, como uma lista de dados a explicar. A primeira: o autocontrole é elogiado, a falta dele é reprovada, e a mesma pessoa pode ser firme nas decisões ou desistir delas.
Segundo: o homem incontinente, sabendo que o que faz é ruim, faz mesmo assim por causa da paixão, enquanto o homem contido, sabendo que seus desejos são ruins, recusa-se a segui-los por causa de seu princípio racional.
A segunda opinião capta o ponto central do problema. Os dois, o incontinente e o contido, sabem que algo é ruim. A diferença está no que vence no fim: no incontinente, a paixão (o impulso, a emoção forte) arrasta a pessoa; no contido, a razão segura o impulso. O enigma que Aristóteles vai investigar é como alguém pode agir contra aquilo que ele mesmo sabe ser certo.
Terceiro: todos chamam o homem temperante de contido e inclinado à resistência, mas, quanto ao homem contido, alguns afirmam que ele é sempre temperante e outros não. Alguns chamam o homem sem freios de incontinente e o incontinente de homem sem freios, sem distinção, enquanto outros os separam.
A terceira opinião expõe a confusão da linguagem cotidiana, que mistura temperança, continência e seus opostos. O homem temperante é o que nem sequer sente desejos desregrados; o contido sente, mas resiste. O homem sem freios é o autoindulgente, que se entrega aos prazeres por hábito assumido, diferente do incontinente, que cede apesar de saber que erra.
Quarto: às vezes dizem que o homem de sabedoria prática não pode ser incontinente, mas às vezes dizem que alguns que são sábios na prática e espertos são incontinentes.
A quarta opinião traz uma tensão. A sabedoria prática (em grego phronesis, o saber agir bem em cada situação) parece incompatível com a incontinência, pois quem sabe agir bem deveria conseguir fazer o que sabe. Mas a experiência mostra pessoas inteligentes e hábeis que mesmo assim perdem o controle. Resolver esse aparente paradoxo é um dos alvos do livro.
Quinto: diz-se ainda que os homens são incontinentes até em relação à raiva, à honra e ao ganho. Estas, então, são as coisas que se dizem.
A quinta opinião amplia o problema. A incontinência não é só sobre prazeres do corpo, como comida e sexo. As pessoas falam também em perder o controle diante da raiva, da busca por honra e do desejo de ganho material. Aristóteles vai depois distinguir esses casos da incontinência no sentido próprio.