Ética a Nicômaco - Livro V 9

A justiça: a distributiva e a corretiva, o justo como meio-termo e a equidade que corrige a lei

Sofrer injustiça, a equidade e se é possível ser injusto consigo mesmo

Já que definimos bem o que é sofrer e cometer injustiça, podemos perguntar se há verdade naquelas palavras paradoxais de Eurípides: 'Matei minha mãe, eis minha história em breve. Os dois quiseram, ou nenhum dos dois quis?'
Eurípides foi um grande autor de tragédias gregas. A fala citada é de Alcmeon, que matou a própria mãe por ordem do pai. A pergunta provocadora ('os dois quiseram?') abre o tema do capítulo: dá para sofrer uma injustiça querendo sofrê-la? Aristóteles usa o paradoxo do poeta como ponto de partida para investigar isso.
Será possível mesmo ser tratado injustamente de boa vontade, ou todo sofrimento de injustiça é, ao contrário, involuntário, assim como toda ação injusta é voluntária? E será que todo sofrimento de injustiça é de um único tipo, ou às vezes é voluntário e às vezes involuntário?
Aristóteles distingue 'agir' de 'sofrer'. Cometer injustiça é sempre voluntário (você escolheu fazer). A pergunta é se sofrer injustiça também tem a ver com a sua vontade, ou se é sempre algo que cai sobre você sem o seu consentimento.
O mesmo vale para quem é tratado com justiça. Toda ação justa é voluntária, então é razoável esperar uma oposição parecida nos dois casos: tanto ser tratado injustamente quanto ser tratado com justiça deveriam ser ambos voluntários ou ambos involuntários. Mas pareceria estranho dizer que ser tratado com justiça é sempre voluntário, pois algumas pessoas são tratadas com justiça contra a própria vontade.
Podemos levantar também esta questão: todo aquele que sofreu algo injusto está sendo tratado injustamente, ou com o sofrer acontece o mesmo que com o agir? Tanto na ação quanto na recepção é possível participar da justiça por acidente, e claramente da injustiça também. Cometer algo injusto não é o mesmo que agir injustamente, nem sofrer algo injusto é o mesmo que ser tratado injustamente, e vale o mesmo para o agir com justiça e o ser tratado com justiça. É impossível ser tratado injustamente se o outro não age injustamente, ou ser tratado com justiça se ele não age com justiça.
Aqui ele separa duas coisas que parecem iguais. 'Cometer algo injusto' é o fato material (você causou um dano). 'Agir injustamente' é o fato moral (você causou o dano de propósito e por mau caráter). 'Por acidente' quer dizer sem intenção, por mera coincidência. A mesma distinção vale para quem recebe o dano.
Ora, se agir injustamente é simplesmente prejudicar alguém de propósito, e 'de propósito' significa 'conhecendo a pessoa atingida, o instrumento e o modo de agir', e se quem não tem autocontrole prejudica a si mesmo de propósito, então ele não só seria tratado injustamente por vontade própria como também seria possível alguém tratar a si mesmo injustamente. Essa é uma das questões em aberto: se uma pessoa pode tratar a si mesma injustamente.
'Quem não tem autocontrole' traduz akrasia (incontinência): a pessoa que sabe o que é certo, mas se deixa vencer pelo impulso e age contra o próprio julgamento. Aristóteles nota um problema: se essa pessoa se prejudica de propósito, parece que ela trata a si mesma injustamente, o que soa absurdo. Ele vai resolver isso adiante.
Além disso, alguém pode, por falta de autocontrole, ser prejudicado de propósito por outro que também age de propósito, de modo que seria possível ser tratado injustamente por vontade própria.
Ou será que nossa definição está errada e precisamos acrescentar algo? A 'prejudicar outro, conhecendo a pessoa atingida, o instrumento e o modo' devemos somar 'contra o desejo da pessoa atingida'. Aí então alguém pode ser prejudicado de propósito e sofrer algo injusto de propósito, mas ninguém é tratado injustamente por vontade própria, pois ninguém deseja ser tratado injustamente, nem mesmo quem não tem autocontrole. Esse age contra o próprio desejo, pois ninguém deseja o que não considera bom, mas quem não tem autocontrole faz justamente coisas que ele mesmo acha que não deveria fazer.
Esta é a solução. Ele conserta a definição de injustiça acrescentando uma condição: o dano tem que ser contra o desejo da vítima. Como ninguém quer ser tratado injustamente (nem mesmo quem perde o autocontrole, que faz o que ele próprio reprova), conclui-se que ser tratado injustamente nunca é voluntário.
Outro exemplo: quem dá o que é seu, como Homero conta que Glauco deu a Diomedes 'armas de ouro por armas de bronze, o valor de cem bois pelo de nove', não está sendo tratado injustamente. Dar está em seu poder, mas ser tratado injustamente não está, pois é preciso que haja alguém para tratá-lo injustamente. Fica claro, então, que ser tratado injustamente não é voluntário.
Glauco e Diomedes são guerreiros da Ilíada de Homero. No meio de uma batalha, eles descobrem laços de hospitalidade entre suas famílias e trocam armaduras, e Glauco, num gesto generoso, dá ouro por bronze, um péssimo negócio material. O ponto de Aristóteles: ceder por vontade própria não é ser tratado injustamente, pois injustiça exige alguém que aja injustamente contra você.
Das questões que pretendíamos discutir, duas ainda faltam: se é quem distribuiu a outro mais do que sua parte que age injustamente, ou quem ficou com a parte maior; e se é possível tratar a si mesmo injustamente.
Aristóteles retoma duas perguntas que tinha deixado em aberto: numa distribuição mal feita, quem é o culpado, quem repartiu errado ou quem ficou com a parte maior? E a velha questão: dá para ser injusto consigo mesmo?
As questões estão ligadas. Se a primeira alternativa for possível e quem age injustamente é o distribuidor, não quem ficou com a parte maior, então, se alguém atribui mais a outro do que a si mesmo, sabendo disso e de propósito, ele trata a si mesmo injustamente. É o que as pessoas modestas parecem fazer, já que quem tem virtude tende a ficar com menos do que lhe cabe.
O raciocínio: se a culpa é de quem distribui, então quem dá voluntariamente mais aos outros e fica com menos estaria sendo injusto consigo mesmo. E é justamente o que faz a pessoa modesta e virtuosa, que tende a abrir mão da sua parte. Isso geraria a conclusão estranha de que a virtude é uma autoinjustiça.
Ou será que essa afirmação também precisa de uma ressalva? Talvez essa pessoa receba mais do que sua parte de algum outro bem, por exemplo de honra ou de nobreza de caráter. A questão se resolve aplicando a distinção que usamos para a ação injusta: ela não sofre nada contra o próprio desejo, então não está sendo tratada injustamente nesse ponto, mas no máximo sofre um prejuízo.
A saída para esse paradoxo: quem cede a própria parte não sofre nada contra a vontade (cedeu de bom grado) e muitas vezes ganha outro bem em troca, como honra ou prestígio moral. Logo não está sendo tratado injustamente, no máximo aceita um prejuízo material.
Fica claro também que é o distribuidor quem age injustamente, nem sempre quem ficou com a parte maior. Pois não age injustamente aquele a quem cabe o resultado injusto, mas aquele a quem cabe praticar o ato injusto de propósito, ou seja, a pessoa em quem está a origem da ação. E essa origem está no distribuidor, não em quem recebe.
A resposta à primeira pergunta. O culpado é quem distribui, porque nele está a origem da ação injusta voluntária. Quem só recebe a parte maior, sem ter decidido a divisão, não é a fonte do ato, mesmo que fique com o resultado injusto.
Além disso, como a palavra 'fazer' tem mais de um sentido, e há um sentido em que coisas sem vida, ou uma mão, ou um servo que cumpre uma ordem podem ser ditos 'matar', quem fica com a parte maior não age injustamente, embora 'faça' o que é injusto.
Aristóteles compara quem recebe a parte maior a um instrumento: uma mão, uma ferramenta ou um servo que obedece ordens 'fazem' o ato, mas não são os responsáveis morais por ele. O agente de verdade é quem decidiu.
Outro ponto: se o distribuidor deu seu julgamento por ignorância, ele não age injustamente segundo a justiça legal, e seu julgamento não é injusto nesse sentido, embora em outro sentido seja injusto (pois a justiça da lei e a justiça primária são coisas diferentes). Mas se julgou injustamente com pleno conhecimento, ele mesmo está buscando uma parte maior, seja de gratidão, seja de vingança.
'Justiça legal' é a que está escrita nas leis; 'justiça primária' é a justiça natural, anterior à lei. Um juiz que erra por ignorância não comete injustiça moral, só engano. Mas quem julga torto sabendo o que faz está, na prática, buscando vantagem para si, em favores ou em vingança.
Tanto quanto se tivesse participado do saque, quem julgou injustamente por esses motivos ficou com demais. O fato de o que ele recebe ser diferente do que distribui não muda nada, pois mesmo que conceda terras visando participar do saque, ele acaba ganhando dinheiro, não terras.
As pessoas acham que cometer injustiça está em seu poder e, por isso, que ser justo é fácil. Mas não é. Deitar-se com a mulher do vizinho, ferir alguém, entregar um suborno: isso é fácil e está em nosso poder, mas fazer essas coisas a partir de um certo estado de caráter não é fácil nem está em nosso poder.
Virada central do capítulo. As pessoas acham que ser justo é fácil porque cometer o ato injusto é fácil. Aristóteles corrige: o que define a injustiça não é o ato isolado, e sim fazê-lo a partir de um 'estado de caráter', ou seja, de uma disposição estável e enraizada de agir mal. Isso, sim, é difícil de mudar e não se controla de um dia para o outro.
Do mesmo modo, as pessoas acham que saber o que é justo e o que é injusto não exige grande sabedoria, porque não é difícil entender os assuntos tratados pelas leis (embora essas coisas não sejam o que de fato é justo, a não ser por acidente). Mas saber como as ações devem ser feitas e as distribuições efetuadas para serem justas: isso é uma conquista maior do que saber o que é bom para a saúde.
E mesmo nesse campo, embora seja fácil saber que mel, vinho, heléboro, cauterização e o uso da faca são remédios, saber como, a quem e quando aplicá-los para produzir saúde é uma conquista não menor do que ser médico.
O exemplo da medicina ilustra a ideia. Heléboro era uma planta usada como purgante na medicina grega; cautério é queimar o tecido para tratar. Saber que esses recursos existem é fácil; saber dosá-los na hora certa, para a pessoa certa, é a arte do médico. Com a justiça é igual: o difícil não é conhecer a regra, mas saber aplicá-la bem.
Por essa mesma razão, as pessoas acham que cometer injustiça é tão próprio do homem justo quanto do injusto, porque ele seria não menos, mas até mais capaz de praticar cada um desses atos injustos. Afinal, ele poderia deitar-se com uma mulher ou ferir um vizinho, e o homem corajoso poderia jogar fora o escudo e fugir para um lado ou para outro.
Mas ser covarde ou agir injustamente não consiste em fazer essas coisas, a não ser por acidente, e sim em fazê-las a partir de um certo estado de caráter, assim como praticar medicina e curar não consiste em usar ou não a faca, em aplicar ou não remédios, mas em fazer isso de um modo certo.
Reforço do ponto: covardia e injustiça não estão no gesto isolado (jogar o escudo, ferir alguém), pois qualquer um pode fazê-los por acaso. Elas estão em fazer isso por um caráter formado nesse sentido. A virtude e o vício moram na disposição estável da pessoa, não no ato avulso.
Os atos justos acontecem entre pessoas que partilham de coisas boas em si mesmas e podem ter delas demais ou de menos. Pois alguns seres (os deuses, presumivelmente) não podem ter demais dessas coisas, e para outros, os que são irremediavelmente maus, nem a menor parte delas traz benefício, e todos esses bens lhes são prejudiciais. Para outros ainda, eles são benéficos até certo ponto. Por isso a justiça é, em essência, algo humano.
Fecho da seção. A justiça só existe entre seres que podem ter demais ou de menos dos bens. Aristóteles supõe que os deuses não têm esse problema (têm bem perfeito), e os totalmente corrompidos não se beneficiam de bem algum. A justiça, portanto, é uma questão tipicamente humana, da nossa condição intermediária.
Nosso próximo tema é a equidade e o que é equitativo, e a relação de ambos com a justiça e com o justo. Examinando bem, eles não parecem ser nem exatamente a mesma coisa nem de espécies diferentes.
Começa o tema da equidade (em grego, to epieikes). É a capacidade de corrigir a lei no caso concreto quando aplicá-la ao pé da letra produziria injustiça. Aristóteles vai mostrar que ela é uma forma superior de justiça, não algo separado dela.
Às vezes elogiamos o que é equitativo e a pessoa equitativa (tanto que usamos o nome como elogio até para casos das outras virtudes, dizendo que algo é melhor). Outras vezes, quando raciocinamos, parece estranho que o equitativo, sendo algo diferente do justo, mereça elogio. Pois, se são diferentes, ou o justo não é bom ou o equitativo não é bom; e, se ambos são bons, então são a mesma coisa.
São essas, mais ou menos, as considerações que geram o problema sobre o equitativo. Todas são, de certo modo, corretas e não se contradizem. O equitativo, embora seja melhor do que um tipo de justiça, ainda assim é justo, e não é por ser de uma classe diferente que ele é melhor do que o justo. A mesma coisa, portanto, é justa e equitativa, e, sendo ambas boas, o equitativo é superior.
A solução do enigma: o justo e o equitativo não se opõem. O equitativo é justo, e é melhor não por ser de outra natureza, mas por ser uma versão mais refinada da própria justiça.
O que cria o problema é que o equitativo é justo, mas não a justiça da lei: ele é uma correção da justiça legal. A razão é que toda lei é universal, mas sobre algumas coisas não é possível fazer uma afirmação universal que seja correta. Nesses casos, em que é preciso falar de modo geral, mas não dá para fazê-lo corretamente, a lei considera o caso comum, embora não ignore a possibilidade de erro.
O cerne da ideia de equidade. Toda lei é geral, feita para o caso comum, mas a vida traz casos particulares que a regra geral não previu. A equidade entra aí para corrigir a lei nesses casos, sem que isso signifique que a lei estava errada.
E nem por isso a lei deixa de estar certa, pois o erro não está na lei nem no legislador, mas na natureza da coisa, já que a matéria dos assuntos práticos é assim desde o início.
Quando a lei fala de modo geral, então, e surge um caso que não é coberto pela afirmação universal, é correto, no ponto em que o legislador nos falha e errou por simplificar demais, corrigir a omissão: dizer o que o próprio legislador diria se estivesse presente, e o que teria posto na lei se tivesse sabido daquele caso.
A definição prática da equidade: diante de um caso que a lei não previu, o juiz deve completar a lacuna dizendo o que o próprio legislador teria decidido se tivesse pensado naquela situação. Não é desobedecer à lei, é prolongar a intenção dela.
Por isso o equitativo é justo e melhor do que um tipo de justiça: não melhor do que a justiça absoluta, mas melhor do que o erro que nasce de a afirmação ser absoluta demais. E essa é a natureza do equitativo: uma correção da lei onde ela falha por ser universal.
De fato, é por isso que nem tudo é determinado por lei: sobre algumas coisas é impossível estabelecer uma lei, de modo que se torna necessária uma decisão caso a caso. Quando a coisa é indefinida, a régua também é indefinida, como a régua de chumbo usada para fazer o frontão de pedra em Lesbos: a régua se molda à forma da pedra e não é rígida, e do mesmo modo a decisão se ajusta aos fatos.
A 'régua de Lesbos' é uma imagem famosa. Os construtores da ilha de Lesbos usavam uma régua flexível de chumbo que se dobrava para medir pedras de molduras curvas. Assim como a régua se adapta à pedra, a equidade se adapta ao caso concreto, em vez de aplicar uma medida rígida que não serve.
Fica claro, então, o que é o equitativo, e que ele é justo e melhor do que um tipo de justiça. Fica evidente também a partir disso quem é a pessoa equitativa: aquela que escolhe e pratica tais atos, que não exige seus direitos de forma mesquinha, mas tende a ficar com menos do que lhe cabe, mesmo tendo a lei a seu favor. Esse é o homem equitativo, e esse estado de caráter é a equidade, que é uma espécie de justiça e não um estado de caráter diferente.
O retrato do homem equitativo: aquele que não exige tudo a que teria direito pela letra da lei, e aceita ficar com menos para preservar o que é de fato justo. A equidade é descrita como uma disposição de caráter, uma espécie de justiça, e não uma virtude à parte.
Se uma pessoa pode ou não tratar a si mesma injustamente, fica claro pelo que já dissemos. Pois uma classe de atos justos são os atos, conforme qualquer virtude, que a lei prescreve. Por exemplo, a lei não permite expressamente o suicídio, e o que ela não permite expressamente, ela proíbe.
Aristóteles volta à pergunta sobre ser injusto consigo mesmo, agora pelo lado do suicídio. O argumento: a lei manda agir conforme a virtude, e o que ela não autoriza expressamente, ela proíbe. Como não autoriza tirar a própria vida, isso conta como violar a lei.
Além disso, quando alguém, violando a lei, prejudica outro de propósito (e não em retaliação), ele age injustamente, e quem age de propósito é quem conhece tanto a pessoa que atinge com seu ato quanto o instrumento que usa. Logo, quem por raiva crava de propósito uma lâmina em si mesmo faz isso contra a regra correta de vida, e a lei não permite isso. Portanto, ele está agindo injustamente.
Mas injustamente contra quem? Certamente contra o Estado, não contra si mesmo. Pois ele sofre de boa vontade, e ninguém é tratado injustamente por vontade própria. É também por isso que o Estado pune: uma certa perda de direitos civis recai sobre quem se mata, sob o argumento de que ele está tratando o Estado injustamente.
Conclusão do caso do suicídio. Quem se mata não comete injustiça contra si mesmo (ninguém é tratado injustamente de bom grado), mas contra o Estado, que perde um cidadão. Por isso, nota Aristóteles, as cidades gregas puniam o suicida com perda de honras, tratando o ato como uma ofensa à comunidade.
Além disso, naquele sentido de 'agir injustamente' em que a pessoa é apenas injusta, e não má por inteiro, não é possível tratar a si mesma injustamente. Esse sentido é diferente do anterior: a pessoa injusta, num dos sentidos do termo, é má de um modo específico, assim como o covarde, e não no sentido de ser má em tudo. Por isso o 'ato injusto' dela não revela uma maldade geral.
Aqui ele usa 'injusto' no sentido estrito: a pessoa que tem o vício específico da injustiça, e não alguém mau em tudo. Como o covarde tem só o defeito da covardia, o injusto tem só o defeito da injustiça. Nesse sentido limitado, não dá para ser injusto consigo mesmo.
Pois isso implicaria a possibilidade de a mesma quantia ser ao mesmo tempo subtraída e somada à mesma coisa, o que é impossível: o justo e o injusto sempre envolvem mais de uma pessoa.
Um argumento quase matemático. A injustiça é tirar de um para dar a outro. Se fosse contra si mesmo, a mesma pessoa estaria perdendo e ganhando a mesma quantia ao mesmo tempo, o que se anula. A injustiça exige, por definição, duas partes diferentes.
Além disso, a ação injusta é voluntária e feita por escolha, e parte da iniciativa de quem age (pois quem revida porque sofreu não é tido como alguém que age injustamente). Mas se alguém prejudica a si mesmo, ele sofre e age ao mesmo tempo. E mais: se alguém pudesse tratar a si mesmo injustamente, poderia ser tratado injustamente por vontade própria. Fora isso, ninguém age injustamente sem cometer atos específicos de injustiça, mas ninguém pode cometer adultério com a própria esposa, nem arrombar a própria casa, nem furtar a própria propriedade.
Mais três argumentos contra a autoinjustiça. Agir injustamente parte da iniciativa de quem age, mas quem se prejudica sofre e age no mesmo instante. Permitir a autoinjustiça permitiria também ser injustamente tratado de boa vontade, o que ele já negou. E não se pode cometer adultério com a própria esposa nem furtar o que já é seu.
Em geral, a questão 'pode uma pessoa tratar a si mesma injustamente?' se resolve também pela distinção que aplicamos à questão 'pode uma pessoa ser tratada injustamente por vontade própria?'.
É evidente também que as duas coisas são ruins: ser tratado injustamente e agir injustamente. Uma significa ter menos e a outra ter mais do que a quantia intermediária, que aqui cumpre o papel que a saúde cumpre na medicina e que o bom condicionamento cumpre no treino do corpo.
Comparação final entre sofrer e cometer injustiça. Sofrer é ficar com menos do que a justa medida; cometer é ficar com mais. A 'quantia intermediária' é o meio-termo justo, que funciona como a saúde funciona para o médico: o ponto de equilíbrio que serve de alvo.
Ainda assim, agir injustamente é o pior, pois envolve vício e é digno de censura: envolve um vício que é do tipo completo e sem reservas, ou quase isso (precisamos admitir essa segunda alternativa, porque nem toda ação injusta voluntária implica injustiça como traço de caráter), enquanto ser tratado injustamente não envolve vício nem injustiça na própria pessoa.
A conclusão moral: cometer injustiça é pior do que sofrê-la, porque envolve vício e merece censura, enquanto a vítima não fica com nenhum vício por ter sido lesada. A ressalva ('quase isso') reconhece que nem todo ato injusto isolado vem de um caráter de fato injusto.
Em si mesmo, então, ser tratado injustamente é menos ruim, mas nada impede que, por acidente, seja um mal maior. Mas a teoria disso não se importa: ela chama a pleurisia de problema mais grave do que um tropeço, embora o tropeço possa, por acidente, tornar-se mais grave, se a queda que ele causa levar você a ser feito prisioneiro ou morto pelo inimigo.
Distinção entre o que algo é em si e o que ele pode causar por acidente. Em si, sofrer injustiça é menos grave do que cometê-la. Mas por consequência pode ser pior: um tropeço é menos grave que uma pleurisia (inflamação grave do pulmão), exceto se a queda fizer você cair nas mãos do inimigo.
De forma metafórica e por uma certa semelhança, existe uma justiça, não exatamente entre a pessoa e ela mesma, mas entre certas partes dela. E não qualquer tipo de justiça, e sim a que vale entre senhor e servo, ou entre marido e esposa.
No fechamento, Aristóteles admite um sentido fraco e metafórico de justiça interna: entre as partes da própria pessoa. Não é justiça de verdade entre duas pessoas, e sim como a relação entre senhor e servo ou marido e esposa, em que uma parte governa a outra.
Pois essas são as proporções em que a parte da alma que tem princípio racional se relaciona com a parte irracional. É olhando para essas partes que as pessoas também pensam que alguém pode ser injusto consigo mesmo, ou seja, porque essas partes podem sofrer algo contrário aos seus respectivos desejos. Por isso se imagina que existe entre elas uma justiça mútua, como entre quem governa e quem é governado.
A imagem se aplica à alma. Para Aristóteles, a alma tem uma parte racional (que delibera) e uma parte irracional (impulsos e desejos). Quando a razão governa bem os desejos, é como se houvesse uma 'justiça' interna entre quem manda e quem obedece. É só nesse sentido figurado que se pode falar em ser injusto consigo mesmo.
Que isto sirva como nossa explicação da justiça e das demais virtudes morais.
Frase de encerramento do tratado sobre a justiça, que ocupa todo o Livro V. Aristóteles fecha o assunto e sinaliza que vai passar adiante para outras virtudes.