Ética a Nicômaco - Livro VI 1

As virtudes intelectuais: ciência, arte, prudência (phronesis), intelecto e sabedoria

A regra correta e as duas partes racionais da alma

Já dissemos antes que devemos escolher o meio-termo, não o excesso nem a falta, e que esse meio-termo é fixado pela regra correta. Agora vamos examinar o que essa regra correta significa de fato.
Aristóteles está retomando a ideia central dos livros anteriores: a virtude moral é o meio-termo, o ponto equilibrado entre fazer demais e fazer de menos. A novidade do Livro VI é investigar a tal regra correta (em grego, orthos logos), o critério racional que diz onde fica esse equilíbrio em cada situação.
Em todos os estados de caráter que mencionamos, como em qualquer outra área, existe um alvo que a pessoa dotada de razão tem em vista, e segundo ele aumenta ou diminui o seu esforço. E existe um padrão que determina os estados intermediários, aqueles que dizemos estar entre o excesso e a falta, em conformidade com a regra correta.
O alvo aqui é como a mira de um arqueiro: a pessoa razoável tem em mente um ponto certo e ajusta sua ação para acertá-lo, esforçando-se mais ou menos conforme o caso.
Mas essa afirmação, embora verdadeira, não é nada clara. Pois não só aqui, mas em todas as outras atividades que são objeto de conhecimento, é verdade dizer que não devemos nos esforçar demais nem de menos, e sim na medida intermediária, como a regra correta determina. Só que, se alguém tivesse apenas esse conhecimento, não saberia nada mais por isso.
O argumento é que dizer apenas aja segundo a regra correta é verdadeiro mas inútil na prática. É como uma instrução vazia: não ensina nada de novo a quem precisa agir.
Por exemplo, não saberíamos que tipo de remédios aplicar ao corpo se alguém dissesse: aplique todos aqueles que a arte médica prescreve, e que estão de acordo com a prática de quem domina essa arte.
Aristóteles usa a medicina como exemplo concreto. Mandar usar os remédios que a arte médica prescreve não ajuda ninguém, pois é justamente isso que precisava ser explicado. Ele quer evitar uma definição circular.
Por isso, no que diz respeito também aos estados da alma, não basta fazer essa afirmação verdadeira. É preciso também determinar qual é a regra correta e qual é o padrão que a fixa.
A alma significa aqui o princípio vital e racional do ser humano, o que pensa, sente e decide. Aristóteles avisa que vai ter de identificar concretamente qual é a regra correta, e não só repetir que ela existe.
Dividimos as virtudes da alma e dissemos que algumas são virtudes de caráter e outras de intelecto. Já tratamos em detalhe das virtudes morais. Quanto às outras, vamos expor agora a nossa visão, começando por algumas observações sobre a alma.
Aristóteles divide a virtude em duas: a virtude moral ou de caráter (coragem, generosidade, temperança), que ele já tratou, e a virtude intelectual ou de intelecto, ligada ao pensamento, que é o tema deste livro.
Dissemos antes que há duas partes da alma: a que capta uma regra ou princípio racional, e a parte irracional. Vamos agora traçar uma distinção parecida dentro da parte que capta um princípio racional.
Ele já havia separado a alma em parte racional e parte irracional. Agora vai dividir a própria parte racional em duas, refinando o mapa da mente humana.
Suponhamos que existam duas partes que captam um princípio racional: uma pela qual contemplamos as coisas cujas causas de origem são invariáveis, e outra pela qual contemplamos as coisas variáveis. Pois, quando os objetos diferem em espécie, a parte da alma que corresponde a cada um dos dois também difere em espécie, já que é por uma certa semelhança e parentesco com seus objetos que essas partes têm o conhecimento que têm.
A distinção é entre dois tipos de objeto: o que é invariável (verdades fixas, como as da matemática, que não mudam) e o que é variável (situações concretas da vida prática, que poderiam ser de outro modo). A ideia grega por trás disso é que partes diferentes da alma conhecem coisas diferentes por uma afinidade entre quem conhece e o que é conhecido.
Chamemos uma dessas partes de científica e a outra de calculadora. Pois deliberar e calcular são a mesma coisa, e ninguém delibera sobre o que é invariável. Portanto, a parte calculadora é uma parte da faculdade que capta um princípio racional.
As duas partes recebem nomes: a científica, voltada ao invariável, e a calculadora ou deliberativa, voltada ao variável. Deliberar (em grego, bouleuesthai) é pesar opções sobre o que se pode mudar; por isso ninguém delibera sobre fatos fixos, só sobre o que está em seu poder decidir.
Precisamos, então, aprender qual é o melhor estado de cada uma dessas duas partes, pois esse é o que constitui a virtude de cada uma.
A conclusão prepara o resto do livro: cada uma dessas duas partes tem seu estado ótimo, e esse estado ótimo é justamente a virtude (areté, excelência) daquela parte. É o que Aristóteles vai detalhar a seguir, com a sabedoria teórica e a prudência.