Ética a Nicômaco - Livro IX 9

A amizade aprofundada: o amor-próprio, a benevolência e o amigo como um outro eu

Por que mesmo a pessoa feliz precisa de amigos

Discute-se também se a pessoa feliz vai precisar de amigos ou não. Dizem que quem é supremamente feliz e autossuficiente não precisa de amigos, pois já tem as coisas que são boas e, por ser autossuficiente, não precisa de mais nada, enquanto o amigo, sendo um outro eu, fornece aquilo que a pessoa não consegue prover por esforço próprio. Daí o ditado: quando a sorte é favorável, que necessidade há de amigos?
Aristóteles abre um aparente paradoxo. Se a felicidade (eudaimonia, a vida plena e realizada) torna a pessoa autossuficiente, ou seja, capaz de se bastar a si mesma, por que ela ainda precisaria de amigos? A objeção é que quem já tem tudo de bom não teria o que ganhar com um amigo.A frase 'um outro eu' resume a ideia grega de amizade verdadeira: o amigo é como uma segunda versão de você, alguém tão próximo que partilha seus valores e sua vida. Aristóteles vai voltar a essa fórmula no fim do capítulo.
Mas parece estranho que, ao atribuir todas as coisas boas à pessoa feliz, não se atribua a ela os amigos, que são considerados os maiores dos bens externos. E se é mais próprio do amigo fazer o bem ao outro do que receber o bem, e se conceder benefícios é próprio da pessoa boa e da virtude, e se é mais nobre fazer o bem aos amigos do que aos estranhos, então a pessoa boa vai precisar de gente a quem fazer o bem.
Aqui está o primeiro contra-argumento. Como a virtude se realiza fazendo o bem aos outros, e fazer o bem é mais nobre do que recebê-lo, a pessoa boa precisa de amigos justamente como destinatários da sua generosidade. Sem ninguém a quem beneficiar, faltaria onde exercer a virtude.
Por isso se pergunta se precisamos mais de amigos na prosperidade ou na adversidade, supondo que não só quem está na adversidade precisa de gente que lhe conceda benefícios, mas também quem está prosperando precisa de gente a quem fazer o bem.
Também é estranho fazer da pessoa supremamente feliz alguém solitário, pois ninguém escolheria possuir o mundo inteiro com a condição de ficar sozinho, já que o ser humano é uma criatura social, cuja natureza é viver junto de outros. Portanto, mesmo a pessoa feliz vive com outros, pois ela tem as coisas que são boas por natureza. E está claro que é melhor passar os dias com amigos e pessoas boas do que com estranhos ou com qualquer um ao acaso. Logo, a pessoa feliz precisa de amigos.
O argumento decisivo: o ser humano é, para Aristóteles, uma 'criatura política', isto é, um ser feito para viver em comunidade. Viver isolado contraria a própria natureza humana. Por isso nem a felicidade mais completa dispensa a companhia de outros.
O que, então, quer dizer a primeira corrente, e em que ponto ela está certa? Será que a maioria identifica os amigos com pessoas úteis? Desse tipo de amigo a pessoa supremamente feliz de fato não vai precisar, já que ela já tem as coisas que são boas. Tampouco vai precisar daqueles que viram amigos pela companhia agradável, ou vai precisar deles só em pequena medida (pois a vida dela, sendo já agradável, não precisa de prazer vindo de fora). E porque ela não precisa desse tipo de amigo, pensam que ela não precisa de amigos.
Aristóteles distingue tipos de amizade que ele já tratou antes: a amizade pela utilidade (o amigo serve a algum proveito), a pelo prazer (o amigo é agradável) e a perfeita, baseada na virtude. A objeção inicial só vale para os dois primeiros tipos, que a pessoa feliz de fato não precisa. Resta mostrar que ela precisa do terceiro.
Mas isso certamente não é verdade. Pois dissemos desde o começo que a felicidade é uma atividade, e a atividade claramente vem a existir, não está dada de início como um bem que se possui.
Ponto-chave do raciocínio. Atividade (energeia) é o agir em ato, em exercício, oposto a uma simples posse parada. A felicidade não é um bem guardado como um objeto, é algo que se realiza ao viver e agir continuamente. E como toda atividade humana acontece entre pessoas, isso já aponta para a necessidade de amigos.
Suponha que (1) a felicidade esteja em viver e estar em atividade, e que a atividade da pessoa boa seja virtuosa e agradável em si mesma, como dissemos no começo; e que (2) o fato de algo ser nosso seja um dos atributos que o tornam agradável; e que (3) possamos contemplar melhor o próximo do que a nós mesmos, e as ações dele melhor do que as nossas; e suponha que as ações dos homens virtuosos que são seus amigos sejam agradáveis às pessoas boas (já que essas ações têm os dois atributos que são naturalmente agradáveis). Sendo assim, a pessoa supremamente feliz vai precisar de amigos desse tipo, já que seu propósito é contemplar ações dignas e ações que sejam suas, e as ações de uma pessoa boa que é sua amiga têm essas duas qualidades.
Argumento sutil: nós enxergamos melhor as ações dos outros do que as nossas próprias, com mais clareza e distância. O amigo virtuoso funciona como um espelho onde a pessoa boa contempla a virtude em ato. Como ela busca contemplar boas ações, e as do amigo são ao mesmo tempo boas e quase suas, o amigo se torna necessário a esse prazer.
Além disso, as pessoas acham que a pessoa feliz deve viver de modo agradável. Ora, se ela fosse solitária, a vida seria difícil para ela, pois sozinho não é fácil ficar continuamente em atividade, mas com outros e em relação a outros isso fica mais fácil. Com outros, portanto, a atividade dela será mais contínua, e é agradável em si mesma, como deve ser para quem é supremamente feliz.
A atividade humana é difícil de sustentar sozinho e fica mais fácil e mais contínua quando feita junto de outros. Logo, a vida agradável que se espera da pessoa feliz depende da companhia.
Pois a pessoa boa, enquanto boa, sente prazer nas ações virtuosas e se incomoda com as viciosas, assim como quem tem ouvido musical desfruta de melodias bonitas mas sofre com as ruins. Um certo treino na virtude também nasce do convívio com os bons, como Teógnis já disse antes de nós.
A pessoa de bem reage à virtude e ao vício como quem tem ouvido afinado reage à música boa e à ruim: sente prazer no que é belo e desconforto no que é torpe. Teógnis foi um poeta grego do século VI a.C. cujos versos morais eram muito citados; a frase aludida é a de que se aprende a virtude convivendo com os bons.
Se olharmos mais fundo na natureza das coisas, um amigo virtuoso parece ser naturalmente desejável para a pessoa virtuosa. Pois aquilo que é bom por natureza, como dissemos, é para a pessoa virtuosa bom e agradável em si mesmo.
Ora, a vida, no caso dos animais, é definida pela capacidade de perceber, e no caso do ser humano, pela capacidade de perceber ou de pensar. E uma capacidade se define em referência à atividade correspondente, que é o essencial. Portanto, a vida parece ser, em sua essência, o ato de perceber ou de pensar.
Aristóteles começa uma definição em camadas. Viver, no fundo, é estar em atividade: para os animais, a atividade de perceber (sentir); para o ser humano, perceber ou pensar. Uma capacidade só ganha sentido pela atividade que ela realiza, então a essência da vida é esse ato de perceber ou pensar.
E a vida está entre as coisas que são boas e agradáveis em si mesmas, pois é algo determinado, e o que é determinado tem a natureza do bem. E aquilo que é bom por natureza também é bom para a pessoa virtuosa (razão pela qual a vida parece agradável a todos). Mas não devemos aplicar isso a uma vida má e corrompida, nem a uma vida passada na dor, pois tal vida é indeterminada, assim como são seus atributos. A natureza da dor ficará mais clara no que vem a seguir.
'Determinado' aqui quer dizer ter forma e medida definidas, em oposição ao que é caótico e sem limite. Para Aristóteles, o que tem ordem e medida participa do bem, e por isso a vida ordenada é boa. Mas uma vida má, viciosa ou cheia de dor é 'indeterminada', sem essa ordem, e a esta a regra não se aplica.
Mas se a própria vida é boa e agradável (o que parece ser, pelo simples fato de todos a desejarem, e em especial as pessoas boas e supremamente felizes, pois para elas a vida é o mais desejável, e sua existência é a mais feliz de todas), e se quem vê percebe que vê, e quem ouve percebe que ouve, e quem caminha percebe que caminha, e do mesmo modo, em todas as outras atividades, há algo que percebe que estamos em atividade, de modo que, se percebemos, percebemos que percebemos, e se pensamos, percebemos que pensamos;
Este é o coração do argumento, escrito numa única frase enorme de condições encadeadas. A ideia nova é a consciência reflexiva: quando vemos, percebemos que estamos vendo; quando pensamos, percebemos que estamos pensando. Há sempre uma percepção de que estamos em atividade, isto é, de que estamos vivos.
e se perceber que percebemos ou pensamos é perceber que existimos (pois a existência foi definida como perceber ou pensar); e se perceber que a gente vive é em si mesmo uma das coisas agradáveis (pois a vida é boa por natureza, e perceber que algo bom está presente em nós é agradável); e se a vida é desejável, e em especial para as pessoas boas, porque para elas a existência é boa e agradável (pois elas se alegram com a consciência de que aquilo que é bom em si está presente nelas);
Daí o passo seguinte: perceber que percebo ou penso é perceber que existo. E perceber a própria existência é agradável, porque a vida é boa por natureza e notar um bem presente em nós dá prazer. A felicidade, então, inclui essa percepção prazerosa do próprio existir.
e se a pessoa virtuosa é para o amigo assim como é para si mesma (pois o amigo é um outro eu). Se tudo isso for verdade, então, assim como o próprio existir é desejável para cada um, também o existir do amigo é desejável, ou quase. Ora, vimos que o existir dela é desejável porque ela percebe a própria bondade, e tal percepção é agradável em si mesma.
A peça final se encaixa. Como o amigo é 'um outro eu', tudo o que torna a minha existência desejável vale também para a existência dele. Se perceber o próprio existir bom é prazeroso, perceber o existir do amigo também é, ou quase.
Ela precisa, portanto, ter também consciência da existência do amigo, e isso se realiza no viver junto e no compartilhar conversa e pensamento. Pois é isto que viver junto parece significar no caso do ser humano, e não, como no caso do gado, comer no mesmo lugar.
Por isso a amizade verdadeira se realiza no 'viver junto', que para o ser humano significa partilhar conversa e pensamento, e não apenas estar fisicamente no mesmo lugar, como o gado que pasta junto. A vida compartilhada é racional, não só física.
Se, então, o existir é em si mesmo desejável para a pessoa supremamente feliz (já que é bom e agradável por natureza), e o existir do amigo é muito parecido com isso, o amigo será uma das coisas desejáveis. Ora, aquilo que é desejável para ela, ela precisa ter, ou ficará carente nesse aspecto. Quem quiser ser feliz, portanto, vai precisar de amigos virtuosos.
Conclusão do capítulo: como o existir do amigo é desejável do mesmo modo que o nosso, e a pessoa precisa ter aquilo que lhe é desejável para não ficar carente, segue que mesmo quem é supremamente feliz precisa de amigos virtuosos. O paradoxo da abertura fica resolvido.