Ética a Nicômaco - Livro IX 8

A amizade aprofundada: o amor-próprio, a benevolência e o amigo como um outro eu

O amor-próprio: o tipo bom e o tipo ruim

Outra questão em debate é se a pessoa deve amar mais a si mesma ou a outro alguém. As pessoas criticam quem ama demais a si próprio e os chamam de egoístas, usando isso como insulto. O homem mau, de fato, parece fazer tudo em proveito próprio, e quanto mais perverso ele é, mais age assim, tanto que as pessoas o censuram por não fazer nada de bom por vontade própria. Já o homem bom age por amor ao que é nobre, e quanto melhor ele é, mais age assim, agindo em favor do amigo e sacrificando o próprio interesse.
Aristóteles abre um paradoxo: no uso comum, "amante de si mesmo" é um xingamento, ligado ao egoísta que só pensa no próprio proveito. Ele vai mostrar que existe um sentido bom de amar a si mesmo, oposto a esse.
Mas os fatos chocam-se com esses argumentos, e isso não surpreende. Dizem que devemos amar mais o nosso melhor amigo, e o melhor amigo de alguém é quem deseja o bem ao outro por causa do outro, mesmo que ninguém venha a saber disso. Ora, essas qualidades encontram-se acima de tudo na atitude da pessoa para consigo mesma, assim como todas as outras qualidades que definem um amigo. Pois, como já dissemos, é dessa relação consigo mesmo que todas as características da amizade se estenderam aos que estão à nossa volta.
O argumento é que as marcas da verdadeira amizade (querer o bem do outro pelo outro, sem interesse) aparecem primeiro na relação que a pessoa tem consigo mesma. Para Aristóteles, a amizade é como uma extensão dessa boa relação interna: quem não está em paz consigo não consegue ser bom amigo dos outros.
Os provérbios também concordam com isso, por exemplo: "uma só alma", "entre amigos tudo é comum", "a amizade é igualdade" e "a caridade começa em casa". Todos esses sinais se encontram acima de tudo na relação da pessoa consigo mesma: ela é a sua própria melhor amiga e por isso deveria amar mais a si mesma. É, portanto, uma questão razoável saber qual das duas posições devemos seguir, pois ambas têm sua plausibilidade.
São ditados gregos populares que tratam a amizade como uma forma de unidade. "Uma só alma" e "entre amigos tudo é comum" dizem que amigos quase se fundem; Aristóteles usa isso para reforçar que o modelo de toda amizade é a relação consigo mesmo.
Talvez devêssemos distinguir esses argumentos um do outro e determinar até que ponto e em que sentido cada posição está certa. Se compreendermos o sentido em que cada lado usa a expressão "amante de si mesmo", a verdade pode ficar evidente.
Quem usa o termo como reprovação atribui o amor-próprio às pessoas que reservam para si a maior parte da riqueza, das honras e dos prazeres do corpo. Pois é isso que a maioria deseja e busca com afinco, como se fossem as melhores de todas as coisas, e é por isso também que elas se tornam objeto de disputa.
Aqui ele isola o sentido RUIM de amor-próprio: querer para si a fatia maior de dinheiro, status e prazer físico. São justamente os bens que a maioria persegue e que, por serem disputados, geram conflito.
Assim, quem é ganancioso por essas coisas satisfaz seus apetites e, em geral, suas paixões e a parte irracional da alma. E a maioria das pessoas é dessa natureza (razão pela qual o termo passou a ser usado como insulto: ele tira seu sentido do tipo mais comum de amor-próprio, que é o ruim). É justo, portanto, que as pessoas que amam a si mesmas dessa maneira sejam censuradas por isso.
A "parte irracional da alma" é o lado dos apetites e paixões, os impulsos que não raciocinam. O egoísta ruim é aquele que vive para alimentar esse lado. Aristóteles explica que o termo virou insulto porque esse tipo de amor-próprio é o mais comum.
É evidente que a maioria costuma chamar de "amante de si mesmo" justamente quem dá a si próprio a preferência nesse tipo de coisa. Pois se uma pessoa estivesse sempre preocupada em, acima de tudo, agir com justiça, com temperança ou de acordo com qualquer outra virtude, e em geral procurasse sempre garantir para si o caminho honroso, ninguém a chamaria de amante de si mesma nem a censuraria.
Virada do raciocínio: imagine alguém que reserva para si, com a mesma intensidade, não dinheiro e prazer, mas o agir com justiça, com temperança e com virtude. Ninguém chamaria essa pessoa de egoísta, embora ela também esteja buscando algo para si.
E, no entanto, essa pessoa pareceria ainda mais do que a outra uma amante de si mesma. Afinal, ela reserva para si as coisas mais nobres e melhores, e satisfaz a parte mais elevada e dirigente de si, obedecendo a ela em tudo. Assim como uma cidade ou qualquer outro conjunto organizado se identifica mais propriamente com a parte que o comanda, o mesmo vale para a pessoa. Por isso, quem ama essa parte e a satisfaz é, acima de todos, um amante de si mesmo.
A "parte mais elevada e dirigente" é a razão, o intelecto. Aristóteles usa a analogia da cidade: assim como identificamos uma cidade com seu governo, a parte que manda, identificamos a pessoa com a sua razão. Logo, amar e satisfazer a razão é a forma mais alta de amar a si mesmo.
Além disso, dizemos que alguém tem ou não tem autocontrole conforme a sua razão tenha ou não tenha o comando, supondo que essa razão seja a própria pessoa. E aquilo que a pessoa fez guiada pela razão é considerado, mais propriamente, ato seu e ato voluntário. Fica claro, então, que essa parte racional é a própria pessoa, ou é a própria pessoa mais do que qualquer outra coisa, e fica claro também que o homem bom ama acima de tudo essa parte de si.
O ponto-chave: o verdadeiro "eu" de cada um é a sua razão, não os apetites. Por isso dizemos que os atos guiados pela razão são os mais "nossos" e os mais voluntários. O homem bom ama acima de tudo essa parte racional, que é o seu núcleo.
Daí se segue que ele é, no sentido mais verdadeiro, um amante de si mesmo, de um tipo diferente daquele que merece reprovação, tão diferente quanto viver de acordo com a razão difere de viver como a paixão manda, e quanto desejar o que é nobre difere de desejar o que apenas parece vantajoso.
Conclusão do giro: o homem bom é o amante de si mesmo no sentido VERDADEIRO, oposto ao sentido reprovável. A diferença é a mesma que separa viver pela razão de viver pelos impulsos, e buscar o nobre de buscar o que só parece vantajoso.
Por isso, todos aprovam e elogiam quem se dedica de modo excepcional a ações nobres. E se todos se empenhassem para alcançar o que é nobre e fizessem o máximo esforço para realizar os feitos mais nobres, tudo correria bem para o bem comum, e cada um garantiria para si os maiores bens, já que a virtude é o maior dos bens.
Portanto, o homem bom deve amar a si mesmo (pois ele próprio se beneficiará ao praticar atos nobres e ao mesmo tempo beneficiará os outros), mas o homem mau não deve, pois ele prejudicará a si mesmo e aos que estão à sua volta, seguindo, como segue, paixões más. No homem mau, aquilo que ele faz contradiz aquilo que ele deveria fazer; já o homem bom faz aquilo que deve. Pois em cada pessoa a razão escolhe o que é melhor para si, e o homem bom obedece à sua razão.
Resumo da tese: o bom DEVE amar a si mesmo, porque agir com virtude beneficia tanto ele quanto os outros; o mau NÃO deve, porque seguir suas paixões ruins prejudica a todos. Amar a si mesmo bem e ser bom para os outros não se opõem, andam juntos.
Vale também para o homem bom que ele realiza muitos atos em favor dos amigos e da pátria, e morre por eles se for preciso. Pois ele abrirá mão de riqueza e de honras e, em geral, dos bens que são objeto de disputa, conquistando para si a nobreza. Afinal, ele preferiria um curto período de prazer intenso a um longo período de prazer brando, um único ano de vida nobre a muitos anos de existência medíocre, e uma só ação grande e nobre a muitas ações insignificantes.
Aristóteles enfrenta a objeção óbvia: se o homem bom ama tanto a si mesmo, por que se sacrifica pelos amigos e pela pátria, até a ponto de morrer? A resposta é que, ao escolher o ato nobre, ele garante para si o bem maior, a nobreza, mesmo abrindo mão de dinheiro, honra e da própria vida.
Ora, quem morre pelos outros sem dúvida alcança esse resultado, e por isso é um grande prêmio o que escolhe para si. Essas pessoas também abrirão mão de riqueza com a condição de que os amigos ganhem mais. Pois enquanto o amigo ganha riqueza, ela própria conquista a nobreza, e assim está reservando para si o bem maior.
O mesmo vale para a honra e os cargos: ela sacrificará todas essas coisas em favor do amigo, pois isso é nobre e digno de louvor para si mesma. Com razão, então, é considerada boa, já que escolhe a nobreza antes de tudo. E pode até ceder ao amigo a própria ação, pois pode ser mais nobre tornar-se a causa de o amigo agir do que agir ela mesma.
Ponto sutil: às vezes a coisa mais nobre é ceder a ação ao amigo, deixar que o amigo seja quem age, em vez de agir você mesmo. Mesmo aí o homem bom fica com a parte mais nobre, a de ter possibilitado o ato.
Em todas as ações, portanto, pelas quais as pessoas são elogiadas, vê-se que o homem bom reserva para si a maior parte naquilo que é nobre. Nesse sentido, então, como foi dito, a pessoa deve amar a si mesma. Mas no sentido em que a maioria das pessoas ama a si mesma, ela não deve.
Fecho do capítulo, retomando o paradoxo do início: sim, a pessoa deve amar a si mesma, mas no sentido nobre (reservando para si a maior parte do que é virtuoso), não no sentido vulgar (reservando para si dinheiro e prazer).