Ética a Nicômaco - Livro IX 4

A amizade aprofundada: o amor-próprio, a benevolência e o amigo como um outro eu

A amizade pelos outros nasce da relação do homem bom consigo mesmo

As boas relações com as pessoas próximas, e os traços que definem a amizade, parecem nascer da relação que cada um tem consigo mesmo.
Aristóteles começa um movimento ousado: ele quer explicar a amizade pelos outros a partir de algo mais básico, a relação que cada pessoa tem consigo mesma. A tese é que só consegue ser amigo de verdade quem antes está em paz consigo.
Pois definimos um amigo, primeiro, como alguém que deseja e faz o que é bom, ou parece bom, em favor do amigo; ou, segundo, como alguém que deseja que o amigo exista e viva, por causa dele mesmo, que é o que as mães fazem pelos filhos e o que fazem os amigos que estiveram em conflito.
Aqui ele lista os primeiros marcos que costumamos usar para reconhecer um amigo: querer o bem do outro e desejar que ele exista e viva por ele mesmo, não por interesse próprio. O exemplo das mães e dos amigos reconciliados mostra que esse cuidar do outro pelo outro é o caso mais puro de amizade.
Outros ainda o definem, terceiro, como alguém que convive com o outro; quarto, como alguém que tem os mesmos gostos; ou, quinto, como alguém que se entristece e se alegra junto com o amigo, e isso também se encontra sobretudo nas mães. É por algum desses traços que a amizade também se define.
Ele completa a lista de cinco marcos da amizade: querer o bem do amigo, querer que ele viva, conviver com ele, partilhar os mesmos gostos e sentir junto com ele as alegrias e tristezas. Esses cinco traços são a régua que ele vai usar no resto do capítulo.
Ora, cada um desses traços vale para a relação do homem bom consigo mesmo (e também para todos os outros, na medida em que se consideram bons; pois a virtude e o homem bom parecem ser, como já foi dito, a medida de cada tipo de coisa).
A ideia central do capítulo: cada um daqueles traços da amizade, o homem bom já os vive em relação a si mesmo. Quando Aristóteles diz que o homem bom é a medida das coisas, ele quer dizer que a pessoa de bom caráter é o padrão pelo qual avaliamos o que é realmente bom, porque o vicioso tem o julgamento distorcido.
Pois as opiniões dele são harmoniosas, e ele deseja as mesmas coisas com toda a sua alma; por isso deseja para si o que é bom e o que parece bom, e o faz (pois é próprio do homem bom realizar o bem), e o faz por si mesmo (pois age em favor da parte pensante que há nele, que é tida como sendo o próprio homem).
O homem bom tem opiniões harmoniosas, ou seja, não está dividido por dentro: o que ele deseja, o que pensa e o que faz apontam todos para a mesma direção. A parte pensante (o intelecto, em grego nous) é vista por Aristóteles como aquilo que mais define quem somos, mais do que o corpo ou os impulsos.
E deseja viver e conservar-se, sobretudo na parte pela qual ele pensa. Pois a existência é um bem para o homem virtuoso, e cada um deseja para si o que é bom; ninguém escolheria possuir o mundo inteiro se para isso tivesse antes de virar outra pessoa (afinal, mesmo agora é Deus quem possui o bem); ele deseja esse bem apenas com a condição de continuar sendo quem é. E a parte que pensa parece ser o próprio indivíduo, ou ser isso mais do que qualquer outra parte dele.
Argumento sutil: o homem bom quer continuar existindo como ele mesmo, e não trocaria sua identidade nem pelo mundo inteiro. A menção a Deus é só um modo grego de dizer que o ser perfeito já possui o bem em plenitude; não há aqui nenhuma doutrina religiosa, apenas a ideia de que cada um quer o bem mantendo-se quem é.
E um homem assim deseja conviver consigo mesmo, pois faz isso com prazer, já que as lembranças do que fez no passado lhe são agradáveis e suas esperanças para o futuro são boas, e por isso prazerosas. Sua mente também está bem abastecida de assuntos para contemplar.
Conviver consigo mesmo é agradável para o homem bom porque ele tem boas lembranças do passado e boas esperanças para o futuro. A contemplação (theoria) é a atividade de pensar e refletir, que para Aristóteles é a ocupação mais elevada e prazerosa da mente.
E ele se entristece e se alegra, mais do que qualquer outro, consigo mesmo, pois para ele a mesma coisa é sempre dolorosa e a mesma coisa é sempre prazerosa, e não uma coisa numa hora e outra coisa noutra; ele, por assim dizer, não tem nada de que se arrepender.
O homem bom é estável: as mesmas coisas sempre lhe dão prazer ou dor, ele não vive mudando de opinião sobre si. Por isso quase não tem do que se arrepender, o oposto exato do homem mau que será descrito mais adiante.
Portanto, já que cada um desses traços pertence ao homem bom em relação a si mesmo, e ele se relaciona com o amigo como se relaciona consigo (pois o amigo é um outro eu), a amizade também é tida como um desses atributos, e são tidos como amigos aqueles que têm esses atributos.
Aqui está a frase mais famosa do capítulo: o amigo é um outro eu. Como o homem bom já se relaciona bem consigo, ele estende naturalmente essa mesma relação ao amigo, tratando-o com o mesmo cuidado com que se trata.
Se há ou não amizade entre um homem e ele mesmo é uma questão que podemos deixar de lado por ora; pareceria haver amizade na medida em que ele é duplo ou múltiplo, a julgar pelos atributos da amizade já mencionados, e pelo fato de que o grau extremo da amizade se compara ao amor que se tem por si mesmo.
Aristóteles levanta e adia uma questão curiosa: faz sentido falar em amizade de alguém consigo mesmo? Ele sugere que sim, na medida em que a alma humana tem partes diferentes (como razão e desejo), e por isso pode haver concordância ou conflito interno, como se a pessoa fosse mais de uma.
Mas os atributos citados parecem pertencer até à maioria dos homens, ainda que sejam pessoas medíocres. Devemos dizer, então, que, na medida em que estão satisfeitos consigo e se julgam bons, eles participam desses atributos? Com certeza ninguém que seja completamente mau e ímpio tem esses atributos, nem sequer parece tê-los.
Virada do capítulo: será que até as pessoas comuns e medíocres têm essa boa relação consigo? Aristóteles responde que o homem completamente mau não tem nada disso. Ímpio aqui significa apenas alguém sem nenhum respeito pelo que é sagrado ou justo, não um termo religioso específico.
Eles dificilmente pertencem até mesmo às pessoas inferiores, pois essas estão em desacordo consigo mesmas, e têm apetites por umas coisas e desejos racionais por outras.
A explicação de por que o mau não está em paz consigo: ele vive em desacordo interno. Uma parte dele (o apetite, os impulsos) quer uma coisa, enquanto a parte racional quer outra, e essas forças se contradizem.
Isso vale, por exemplo, para as pessoas incontinentes (akrasia), aquelas que sabem o que é certo mas não resistem ao impulso contrário; pois elas escolhem, em vez das coisas que elas próprias julgam boas, coisas que são prazerosas mas prejudiciais; enquanto outras, por covardia e preguiça, evitam fazer o que julgam melhor para si.
O exemplo claro disso é o incontinente. A incontinência (akrasia) é saber o que é certo e mesmo assim ceder ao impulso contrário, escolhendo o prazer imediato que faz mal em vez do bem que a própria pessoa reconhece. É a falta de autocontrole, distinta da maldade plena.
E aqueles que cometeram muitos atos terríveis e são odiados por sua maldade chegam a fugir da vida e a se destruir.
E os homens maus procuram pessoas com quem passar os dias, e fogem de si mesmos; pois, quando estão sozinhos, lembram de muitos atos penosos e preveem outros parecidos, mas quando estão com os outros, esquecem. E, não tendo nada de amável em si, não nutrem nenhum sentimento de amor por si mesmos.
Retrato psicológico do homem mau: ele foge da própria companhia porque, sozinho, é assombrado pela memória de seus atos ruins. Busca os outros para se distrair e esquecer. Como não há nada de amável dentro dele, ele não consegue amar a si mesmo.
Por isso também esses homens não se alegram nem se entristecem consigo mesmos, pois a alma deles está dividida em facções: por causa da maldade, uma parte se entristece quando se abstém de certos atos, enquanto a outra parte fica satisfeita; e uma os puxa para um lado e a outra para o outro, como se os estivessem rasgando em pedaços.
A alma do mau está rachada em facções que brigam entre si: uma parte sofre quando ele se priva de um prazer ruim, a outra parte ficaria satisfeita se ele se contivesse. Essa guerra interna o despedaça, imagem que contrasta com a harmonia do homem bom do início do capítulo.
Se um homem não pode ao mesmo tempo sentir dor e prazer, ao menos pouco depois sente dor por ter sentido prazer, e teria preferido que aquelas coisas não lhe tivessem sido prazerosas; pois os homens maus estão carregados de arrependimento.
O arrependimento é a marca do homem mau: mesmo o prazer que ele sente acaba virando dor logo depois, porque ele percebe que não deveria ter desejado aquilo. Diferente do homem bom estável, o mau vive carregado de remorso.
Portanto, o homem mau não parece estar bem disposto nem consigo mesmo, porque não há nele nada que se possa amar; de modo que, se estar assim é o auge da infelicidade, devemos nos esforçar ao máximo para evitar a maldade e nos empenhar em ser bons; pois só assim alguém pode ser amigo de si mesmo ou amigo de outra pessoa.
Conclusão prática de todo o capítulo: o mau não consegue ser amigo nem de si mesmo, porque não há nele nada digno de amor. Daí o conselho final de Aristóteles, fugir da maldade e se esforçar para ser bom, já que só quem está em paz consigo pode ser amigo verdadeiro de alguém.