Ética a Nicômaco - Livro IX 2

A amizade aprofundada: o amor-próprio, a benevolência e o amigo como um outro eu

O que devemos a cada pessoa: como ordenar deveres que competem entre si

Surge ainda outro problema, em perguntas como estas: devemos sempre dar preferência ao nosso pai e obedecer a ele, ou, quando estamos doentes, devemos confiar num médico, e, quando é preciso eleger um general, devemos eleger alguém com habilidade militar? E, do mesmo modo, devemos prestar um serviço de preferência a um amigo ou a um homem bom, e devemos mostrar gratidão a quem nos beneficiou ou agradar a um amigo, quando não dá para fazer as duas coisas?
Aristóteles abre o capítulo com um dilema prático: quando dois deveres puxam para lados opostos e não dá para cumprir os dois, qual vem primeiro? A obediência ao pai ou a confiança no especialista? Retribuir um favor ou ajudar um amigo? A pergunta dele não é teórica: é o tipo de escolha que aparece na vida concreta de qualquer pessoa.Repare que ele já sugere uma resposta no exemplo do médico e do general: em assuntos técnicos, quem manda é quem entende do assunto, não a autoridade familiar. Para cada tipo de relação há um tipo de dever próprio.
Todas essas perguntas são difíceis de decidir com precisão, não são? Pois admitem muitas variações de toda espécie, tanto quanto ao tamanho do serviço quanto à sua nobreza e necessidade.
Aqui aparece um princípio que Aristóteles repete na obra inteira: questões sobre conduta humana não têm a exatidão da matemática. O serviço prestado varia em tamanho, em nobreza e em urgência, então não existe uma regra fixa que sirva para todos os casos. A ética trabalha com o que é geralmente verdadeiro, não com fórmulas exatas.
Mas que não devemos dar preferência sempre à mesma pessoa, isso é bastante claro. E, na maioria dos casos, devemos retribuir um benefício recebido antes de agradar a um amigo, assim como devemos pagar uma dívida a um credor antes de emprestar a um amigo.
A regra geral que ele propõe: pagar o que se deve vem antes de fazer um favor novo. Quitar uma dívida com o credor tem prioridade sobre emprestar a um amigo. A gratidão por um benefício já recebido pesa mais que a vontade de agradar.
Mas talvez nem isso seja sempre verdade. Por exemplo, alguém que foi resgatado das mãos de bandidos deve resgatar de volta quem o resgatou, seja quem for (ou pagar a essa pessoa, caso ela não tenha sido capturada mas cobre o pagamento), ou deve antes resgatar o próprio pai? Parece que ele deve resgatar o pai de preferência, antes até de si mesmo.
Aristóteles testa a própria regra com um caso extremo: se alguém pagou seu resgate, você deve resgatá-lo de volta, ou antes salvar seu pai? A conclusão é que o pai vem primeiro, antes até da própria vida. Ou seja, a regra de pagar as dívidas tem exceções quando entra em jogo um vínculo mais fundamental.
Como dissemos, então, em geral a dívida deve ser paga, mas se o que se recebeu de presente é especialmente nobre ou especialmente necessário, devemos levar isso em conta.
O fechamento da discussão sobre dívidas: em geral, pague o que deve, mas se o presente que você recebeu foi excepcionalmente generoso ou veio numa hora de extrema necessidade, isso muda o peso da balança e merece consideração especial.
Pois às vezes não é nem justo devolver o equivalente ao que se recebeu: um deles prestou um serviço a alguém que sabia ser bom, enquanto o outro retribui a alguém que acredita ser mau.
O ponto é sutil: o valor de um favor não está só no que foi dado, mas em para quem foi dado e com que intenção. Quem ajuda sabendo que a pessoa é boa age diferente de quem retribui a alguém que considera mau. Por isso devolver exatamente a mesma coisa nem sempre é o justo.
Pela mesma razão, às vezes não se deve emprestar de volta a quem nos emprestou, pois um deles emprestou a um homem bom, esperando recuperar o empréstimo, enquanto o outro não tem esperança de recuperar de quem se julga ser mau. Portanto, se os fatos são mesmo assim, a cobrança não é justa; e, se não são, mas as pessoas pensam que são, não se acharia estranho que alguém se recusasse a pagar.
Aristóteles aplica a mesma lógica ao empréstimo: quem empresta a uma pessoa de confiança espera receber de volta, então a situação não é igual à de quem emprestou sem esperança de retorno. A justiça do que se cobra depende dos fatos reais; se eles forem outros e as pessoas só imaginarem que são daquele jeito, recusar pagar não é nada de estranho.
Como já apontamos muitas vezes, então, as discussões sobre sentimentos e ações têm tanta exatidão quanto o seu próprio assunto permite.
Mais uma vez ele lembra o leitor: o estudo dos sentimentos e das ações só pode ser tão preciso quanto o próprio objeto permite. Como a conduta humana é variável, a ética não chega a respostas matemáticas, e isso não é um defeito do método, é a natureza do assunto.
Que não devemos retribuir do mesmo modo a todos, nem dar preferência ao pai em tudo, assim como não se sacrifica tudo a Zeus, isso é bastante claro. Mas, já que devemos dar coisas diferentes a pais, irmãos, companheiros e benfeitores, devemos dar a cada grupo o que é apropriado e conveniente.
Aristóteles usa a comparação com o culto grego: assim como não se oferece o mesmo sacrifício a todos os deuses, não se retribui da mesma forma a todas as pessoas. Cada relação (pais, irmãos, companheiros, benfeitores) pede aquilo que lhe é próprio e adequado. A ideia central do capítulo é essa: dar a cada um o que cabe àquele tipo de vínculo.
E é isso que as pessoas de fato parecem fazer: para os casamentos convidam os parentes, pois estes fazem parte da família e, portanto, dos acontecimentos que afetam a família; e nos funerais também acham que os parentes, antes de todos os outros, devem comparecer, pela mesma razão.
E pareceria que, no que diz respeito ao alimento, devemos socorrer nossos pais antes de todos os outros, já que devemos a eles o nosso próprio sustento, e é mais honroso socorrer nesse ponto aqueles que nos deram a vida, antes até de nós mesmos.
O argumento é de gratidão pela origem da própria existência: como devemos aos pais o nosso sustento e a nossa vida, ajudá-los no que toca à comida e à sobrevivência tem prioridade até sobre cuidar de si mesmo. Para Aristóteles, honrar quem nos deu a vida é mais nobre.
E a honra também se deve dar aos pais como se dá aos deuses, mas não qualquer honra. Pela mesma razão, não se deve dar a mesma honra ao pai e à mãe, nem dar a eles a honra devida a um filósofo ou a um general, mas a honra devida a um pai, e a honra devida a uma mãe.
A honra deve ser proporcional ao papel de cada um. Não se honra o pai como se honra a mãe, nem se trata o pai como se trataria um filósofo ou um general. A cada relação corresponde um tipo específico de honra, e confundir esses tipos seria errar a medida.
A todas as pessoas mais velhas também se deve dar a honra apropriada à idade delas, levantando-se para recebê-las, oferecendo-lhes assento e coisas assim; já aos companheiros e irmãos se deve permitir liberdade de fala e o uso em comum de todas as coisas.
Aos parentes também, e aos da mesma tribo, e aos concidadãos, e a cada um dos demais grupos, devemos sempre tentar dar o que é apropriado, comparando o que cada grupo merece conforme a proximidade do vínculo e conforme a virtude ou a utilidade.
Aqui está a fórmula geral do capítulo: a cada grupo de pessoas se deve o que é apropriado, e isso se decide comparando dois critérios, a proximidade do vínculo (o quanto a pessoa é próxima de você) e o mérito dela (sua virtude ou utilidade). Não há uma régua única; é um julgamento caso a caso.
A comparação é mais fácil quando as pessoas pertencem ao mesmo grupo, e mais trabalhosa quando são de grupos diferentes. Ainda assim, não devemos por causa disso fugir da tarefa, mas decidir a questão o melhor que pudermos.
Aristóteles reconhece com honestidade que comparar deveres entre grupos diferentes é difícil, bem mais que dentro de um mesmo grupo. Ainda assim, ele insiste que não se deve desistir da tarefa: mesmo sem precisão matemática, cabe a cada um decidir o melhor que conseguir. Esse realismo, exigir bom senso em vez de regras rígidas, é a marca da ética dele.