Ética a Nicômaco - Livro IV 9

As demais virtudes do caráter: generosidade, magnificência, magnanimidade, mansidão e as virtudes do convívio

A vergonha é um sentimento, não uma virtude

A vergonha não deve ser descrita como uma virtude, pois é mais parecida com um sentimento do que com um estado de caráter.
Aristóteles separa duas coisas. Um sentimento é uma reação que surge na hora, como o medo ou a raiva. Um estado de caráter é uma disposição estável, formada pelo hábito, que faz a pessoa agir bem de forma constante. A virtude, para ele, é um estado de caráter, não um sentimento passageiro; por isso a vergonha não conta como virtude.
De todo modo, ela é definida como uma espécie de medo de cair em desonra, e produz um efeito parecido com o do medo do perigo, pois quem se sente envergonhado fica vermelho, e quem teme a morte fica pálido.
Os dois casos, então, parecem ser de certo modo reações do corpo, o que se considera característico de um sentimento, e não de um estado de caráter.
Ele usa um argumento curioso: a vergonha provoca rubor e o medo provoca palidez, ou seja, ambos mexem com o corpo na hora. Para Aristóteles, essa reação física automática é sinal de que estamos diante de um sentimento, não de uma disposição firme do caráter.
O sentimento não cai bem em qualquer idade, mas só na juventude. Achamos que os jovens devem ser sujeitos ao sentimento de vergonha porque vivem guiados pelo sentimento e por isso cometem muitos erros, mas são contidos pela vergonha; e elogiamos os jovens que têm essa tendência, mas ninguém elogiaria uma pessoa mais velha por sentir vergonha, já que achamos que ela não deveria fazer nada que provoque esse sentimento.
O ponto aqui é que a vergonha só é elogiável nos jovens. Como eles ainda agem muito por impulso e erram bastante, a vergonha funciona como um freio útil. Num adulto formado, esperar que ele sinta vergonha já pressupõe que ele faria coisas erradas, o que não se espera de quem tem bom caráter.
Pois o sentimento de vergonha não é nem mesmo característico de um homem bom, já que vem como consequência de más ações (porque tais ações não deveriam ser feitas; e se algumas ações são vergonhosas de fato e outras só segundo a opinião comum, isso não faz diferença, pois nenhum dos dois tipos deveria ser feito, de modo que nenhuma vergonha deveria ser sentida); e é marca de um homem mau ser capaz de praticar qualquer ação vergonhosa.
O raciocínio é o seguinte: a vergonha sempre vem depois de uma ação ruim. Mas o homem realmente bom simplesmente não pratica ações ruins, então não tem por que sentir vergonha. Aristóteles ainda observa que não importa se a ação é vergonhosa de verdade ou só aos olhos da opinião pública: em nenhum dos casos ela deveria ser feita.
Ser constituído de tal modo que se sentiria envergonhado caso fizesse uma ação dessas, e por isso se considerar bom, é absurdo, pois é por ações voluntárias que se sente vergonha, e o homem bom nunca fará más ações de modo voluntário.
Voluntário, para Aristóteles, é o ato que parte da própria pessoa, sem ser forçado de fora nem feito por ignorância. Como a vergonha só faz sentido diante de algo que escolhemos fazer, e o homem bom nunca escolhe agir mal, é incoerente alguém se achar bom justamente por ser capaz de sentir vergonha de um mal que cometeria.
Mas pode-se dizer que a vergonha é uma coisa boa de forma condicional: se um homem bom fizesse tais ações, ele se sentiria envergonhado; só que as virtudes não estão sujeitas a esse tipo de condição.
Aqui Aristóteles concede um ponto: a vergonha pode ser boa, mas só de forma condicional, ou seja, dependendo de uma suposição. Ela seria boa apenas no caso de o homem bom errar. A virtude verdadeira não depende desse tipo de "se": ela é boa em si mesma, sem condições.
E se a falta de vergonha (não se envergonhar de praticar ações vis) é algo ruim, isso não torna boa a vergonha de praticá-las.
A continência (o autocontrole) também não é uma virtude, mas um tipo de estado misto; isso será mostrado mais adiante. Mas, por ora, vamos tratar da justiça.
Continência (akrasia ao contrário, o que os gregos chamavam de enkrateia) é a capacidade de resistir aos impulsos errados pela força de vontade. Aristóteles a chama de estado misto porque o continente faz o certo, mas ainda luta internamente contra o desejo de fazer o errado; já o homem virtuoso de verdade não sente esse conflito. Ele anuncia que vai tratar disso mais adiante (no Livro VII) e fecha o Livro IV passando ao tema da justiça.