Ética a Nicômaco - Livro V 1

A justiça: a distributiva e a corretiva, o justo como meio-termo e a equidade que corrige a lei

A justiça como respeito à lei e equidade, e a justiça como virtude completa diante dos outros

Sobre a justiça e a injustiça, precisamos investigar três coisas: com que tipo de ações elas lidam, que tipo de meio-termo é a justiça, e entre quais extremos o ato justo fica no meio. Nossa investigação vai seguir o mesmo caminho das discussões anteriores.
Aristóteles abre o Livro V, dedicado à justiça, anunciando as três perguntas que vai responder. Ele trata a justiça como uma virtude que, como as outras, é um meio-termo, ou seja, um ponto equilibrado entre dois extremos errados, o de fazer demais e o de fazer de menos. O resto do livro destrincha esse esquema.
Vemos que todas as pessoas entendem por justiça aquele estado de caráter que deixa alguém disposto a fazer o que é justo, a agir com justiça e a querer o que é justo; e, do mesmo modo, entendem por injustiça o estado que leva alguém a agir injustamente e a querer o que é injusto. Vamos então tomar isso como base geral.
O método aqui é começar pelo que todo mundo já entende: justiça é a disposição de caráter que faz a pessoa querer e fazer o que é justo. Aristóteles costuma partir das opiniões comuns para depois refiná-las.
Pois o que vale para as ciências e as capacidades não vale para os estados de caráter. Uma capacidade ou uma ciência, sendo uma só, lida com objetos contrários, mas um estado de caráter, sendo um de dois contrários, não produz os dois resultados contrários. Por exemplo, da saúde não resulta o que é contrário ao saudável, mas só o que é saudável; dizemos que alguém anda de modo saudável quando anda como um homem saudável andaria.
Aristóteles distingue duas coisas. Uma ciência (saber teórico) ou uma capacidade técnica lida com os dois lados opostos ao mesmo tempo: o médico que sabe curar também sabe, com esse mesmo saber, o que adoece. Já um estado de caráter, um traço estável da pessoa, produz só o seu próprio efeito: de quem é saudável só vem o comportamento saudável, não o seu contrário. A justiça é desse segundo tipo.
Muitas vezes um estado contrário é reconhecido a partir do seu oposto, e muitas vezes os estados são reconhecidos a partir das coisas que os exibem. Se a boa condição é conhecida, a má condição também passa a ser conhecida; e a boa condição é conhecida a partir das coisas que estão em boa condição, e elas a partir dela. Se a boa condição é a firmeza da carne, então a má condição tem de ser a flacidez da carne, e o que é saudável tem de ser aquilo que torna a carne firme.
O ponto é sobre como conhecemos os opostos. Conhecendo a boa forma física, já conhecemos por contraste a má forma; e identificamos a boa forma olhando para os corpos que a têm. Aristóteles usa esse exemplo concreto do corpo para ilustrar como vamos reconhecer a justiça e a injustiça uma pela outra.
E, na maioria dos casos, segue-se que, se um dos contrários é ambíguo, o outro também será. Por exemplo, se a palavra justo é ambígua, a palavra injusto também será.
Ora, as palavras justiça e injustiça parecem ambíguas, mas, como seus sentidos diferentes estão próximos uns dos outros, a ambiguidade passa despercebida e não fica óbvia como fica quando os sentidos estão bem afastados. Pense, por exemplo (e aqui a diferença na forma exterior é grande), na ambiguidade da palavra grega kleis, que designa tanto a clavícula de um animal quanto a chave com que trancamos uma porta.
Aristóteles avisa que justiça é uma palavra com mais de um sentido, e o problema é que os sentidos são tão parecidos que ninguém percebe a ambiguidade. Ele compara com a palavra grega kleis, que significava coisas bem diferentes (a clavícula e a chave da porta), onde a ambiguidade salta aos olhos. No caso da justiça, ela fica escondida.
Tomemos então como ponto de partida os vários sentidos da expressão homem injusto. Tanto o homem que ignora a lei quanto o homem ganancioso e desonesto são considerados injustos, de modo que é claro que tanto o homem que respeita a lei quanto o homem justo nas suas relações serão considerados justos. O justo, portanto, é o que respeita a lei e o que é equânime; o injusto é o que viola a lei e o que é desonesto.
Aqui ele separa os dois sentidos de injusto que vai trabalhar: quem desrespeita a lei e quem é ganancioso ou desigual no trato com os outros. Por consequência, justo também tem dois sentidos: o que respeita a lei e o que é equânime (trata cada um como devido). Essa divisão organiza todo o restante do livro.
Como o homem injusto é ganancioso, ele lida com bens, não com todos os bens, mas com aqueles ligados à prosperidade e ao infortúnio, que, tomados em si mesmos, são sempre bons, mas para uma pessoa específica nem sempre são bons. As pessoas rezam por essas coisas e correm atrás delas; mas não deveriam, e sim deveriam rezar para que as coisas boas em si mesmas também fossem boas para elas, e deveriam escolher as coisas que são boas para elas.
Os bens em questão são os bens externos, como riqueza e sucesso, que são bons em geral mas podem fazer mal a uma pessoa específica. Aristóteles faz uma observação moral de fundo: não devemos simplesmente desejar esses bens, e sim desejar que aquilo que é bom em geral seja também bom para nós, e escolher de fato o que nos faz bem.
O homem injusto nem sempre escolhe o maior; às vezes escolhe o menor, no caso das coisas que são más em si mesmas. Mas, como o mal menor é visto como bom em certo sentido, e a ganância se dirige ao bem, por isso ele é considerado ganancioso. E ele é desonesto, pois a desonestidade engloba os dois casos e é comum a ambos.
Aristóteles explica por que mesmo quem escolhe o mal menor é chamado de ganancioso. O mal menor parece, por comparação, um bem, e a ganância sempre mira no que parece bom. O termo que unifica os dois casos (querer mais e querer menos do indevido) é a desigualdade, o tratar de forma desonesta.
Como se viu que o homem que ignora a lei é injusto e o que respeita a lei é justo, fica claro que todos os atos conformes à lei são, em certo sentido, atos justos; pois os atos estabelecidos pela arte de legislar são conformes à lei, e cada um deles, dizemos, é justo. Ora, as leis, em suas determinações sobre todos os assuntos, visam ao bem comum, seja de todos, seja dos melhores, seja dos que detêm o poder, ou algo desse tipo; de modo que, num sentido, chamamos de justos os atos que tendem a produzir e preservar a felicidade e seus componentes para a sociedade política.
Aqui Aristóteles trata da justiça no sentido amplo, igualada ao cumprimento da lei. Como a lei, bem feita, visa ao bem comum da cidade, agir conforme a lei acaba coincidindo com agir de forma virtuosa. Para os gregos, viver bem estava ligado à vida em comunidade (a polis), e a lei era o instrumento dessa vida boa coletiva.
E a lei nos manda fazer tanto os atos do homem corajoso (por exemplo, não abandonar nosso posto, não fugir nem largar as armas), quanto os do homem temperante (por exemplo, não cometer adultério nem se entregar ao desejo desmedido), quanto os do homem de bom temperamento (por exemplo, não bater em ninguém nem falar mal dos outros), e assim por diante em relação às outras virtudes e formas de vício, ordenando certos atos e proibindo outros; e a lei bem formulada faz isso bem, e a lei feita às pressas faz pior.
Aristóteles mostra que a lei, ao ordenar e proibir, acaba mandando praticar todas as virtudes: coragem no soldado, temperança (autodomínio dos apetites) no cidadão, controle do temperamento no trato com os outros. Por isso a justiça-como-legalidade abarca a virtude inteira. Ele ainda observa que uma lei boa faz isso bem e uma lei apressada faz mal, sinal de que nem toda lei é automaticamente justa.
Essa forma de justiça, então, é a virtude completa, mas não em si mesma, e sim em relação ao próximo. E por isso a justiça é muitas vezes considerada a maior das virtudes, e nem a estrela da tarde nem a da manhã são tão admiráveis; e diz o provérbio que na justiça toda virtude está contida. E ela é a virtude completa em seu sentido pleno, porque é o exercício efetivo da virtude completa.
Este é o ponto central: nesse sentido amplo, a justiça é a virtude completa, mas vista de um ângulo específico, o das nossas relações com os outros. A frase sobre a estrela da tarde e da manhã (o planeta Vênus, tido como o astro mais belo) e o provérbio citado são modos gregos consagrados de dizer que nada supera a justiça em admiração.
Ela é completa porque quem a possui pode exercer sua virtude não só consigo mesmo, mas também em relação ao próximo; pois muitas pessoas conseguem exercer a virtude em seus próprios assuntos, mas não nas suas relações com o próximo. É por isso que se considera verdadeiro o dito de Bias, de que o exercício do poder revela o homem; pois quem governa está necessariamente em relação com outras pessoas e é membro de uma comunidade.
A justiça é a virtude completa porque exige usar a virtude também diante dos outros, não só consigo mesmo, o que é mais difícil. Bias de Priene foi um dos Sete Sábios da Grécia, figuras lendárias de sabedoria prática; o dito atribuído a ele, de que o poder revela o homem, reforça que é no convívio e no comando que a virtude de verdade aparece.
Por essa mesma razão, a justiça, sozinha entre as virtudes, é considerada um bem do outro, porque está relacionada ao próximo; pois ela faz o que é vantajoso para outra pessoa, seja para quem governa, seja para um parceiro. O pior dos homens é aquele que exerce sua maldade tanto contra si mesmo quanto contra seus amigos, e o melhor homem não é aquele que exerce sua virtude consigo mesmo, mas aquele que a exerce em relação ao outro; pois essa é uma tarefa difícil.
Aristóteles retoma uma ideia que vem de Platão: a justiça é um bem do outro, porque seu efeito beneficia outra pessoa, não quem a pratica. Daí ele conclui que o melhor homem não é o virtuoso apenas para consigo, mas o que consegue ser virtuoso em relação aos demais, justamente porque isso é mais exigente.
A justiça nesse sentido, então, não é uma parte da virtude, mas a virtude inteira; nem a injustiça contrária é uma parte do vício, mas o vício inteiro. Qual é a diferença entre a virtude e a justiça nesse sentido fica claro pelo que dissemos: elas são a mesma coisa, mas sua essência não é a mesma; o que, enquanto relação com o próximo, é justiça, é, enquanto certo tipo de estado sem qualificação, virtude.
Fechamento do argumento: nesse sentido amplo, justiça e virtude são a mesma realidade, mas descritas de pontos de vista diferentes. Chamamos de justiça quando olhamos para a relação com o próximo; chamamos de virtude quando olhamos para o estado de caráter em si. Mais à frente Aristóteles vai tratar da justiça num sentido mais estreito e particular.