Ética a Nicômaco - Livro IV 7

As demais virtudes do caráter: generosidade, magnificência, magnanimidade, mansidão e as virtudes do convívio

A veracidade: o meio-termo entre se gabar e se diminuir

O meio-termo oposto à fanfarronice fica quase na mesma área, e também não tem nome. Não será má ideia descrever esses estados de caráter, porque conheceremos melhor os fatos sobre o caráter se passarmos por eles em detalhe, e ficaremos convencidos de que as virtudes são meios-termos se virmos que isso vale em todos os casos.
Aristóteles vinha catalogando virtudes ligadas ao convívio social. Aqui ele encara mais uma: a veracidade. Tanto o exagero (fanfarronice) quanto o seu meio-termo (a sinceridade) não tinham nome próprio em grego, e ele admite isso ao dizer que o estado é 'sem nome'.O argumento central do método dele aparece aqui: se em todos os casos a virtude é o ponto equilibrado entre fazer demais e fazer de menos, isso confirma a tese de que toda virtude é um meio-termo, a justa medida entre dois extremos.
No campo da vida em sociedade, já descrevemos os que têm como objetivo dar prazer ou causar dor ao conviver com os outros. Agora vamos descrever os que buscam a verdade ou a mentira tanto nas palavras quanto nos atos e naquilo que dizem ser.
O fanfarrão, então, é tido como aquele que tende a alegar para si as coisas que trazem glória, mesmo quando não as tem, ou a alegar mais do que de fato possui. O falso-modesto, ao contrário, nega o que tem ou diminui o seu valor. Já quem fica no meio-termo é aquele que chama cada coisa pelo seu próprio nome, sendo verdadeiro na vida e na palavra, reconhecendo o que tem, nem mais nem menos.
Aqui estão os três tipos. O fanfarrão se atribui méritos que não tem ou infla os que tem. O falso-modesto faz o contrário: esconde ou rebaixa o que de fato possui. No meio fica o homem verdadeiro, que chama cada coisa pelo nome certo, sem inflar nem diminuir.
Ora, qualquer um desses caminhos pode ser adotado com ou sem um objetivo por trás. Mas cada pessoa fala, age e vive de acordo com o seu caráter, quando não está agindo movida por algum interesse oculto.
'Objetivo por trás' (ou interesse oculto) é a chave do capítulo: mentir para conseguir algo (dinheiro, fama) é diferente de mentir só por mentir. Aristóteles está separando o caráter de quem age por hábito de quem age por cálculo.
E a mentira é, em si mesma, baixa e censurável, enquanto a verdade é nobre e digna de louvor. Assim, o homem verdadeiro é mais um caso de alguém que, por estar no meio-termo, merece louvor, e as duas formas do homem mentiroso são censuráveis, em especial o fanfarrão.
Para Aristóteles, a verdade é boa em si mesma e a mentira é má em si mesma, independente das consequências. Por isso o homem verdadeiro merece louvor só por ser quem é, e os dois mentirosos (o que se infla e o que se diminui) são ambos censuráveis.
Vamos tratar dos dois, mas primeiro do homem verdadeiro. Não estamos falando daquele que mantém a palavra nos seus acordos, ou seja, nas coisas que dizem respeito à justiça ou à injustiça (isso pertenceria a outra virtude), mas do homem que, em assuntos onde nada disso está em jogo, é verdadeiro tanto na palavra quanto na vida porque o seu caráter é assim.
Ele faz uma distinção importante: a veracidade que está examinando não é a honestidade de cumprir contratos ou de não enganar nos negócios (isso é assunto da justiça). É a veracidade no dia a dia, em assuntos sem peso jurídico, que revela o caráter da pessoa.
E um homem desses pareceria, de fato, equânime. Pois quem ama a verdade, e é verdadeiro onde nada está em jogo, será ainda mais verdadeiro onde algo está em jogo. Ele evitará a mentira como algo vil, já que a evitava até quando não havia nada em jogo. E um homem assim merece louvor.
'Equânime' aqui traduz a ideia grega de quem é justo e razoável além da letra da lei. O raciocínio: quem é honesto até quando mentir não traria prejuízo nenhum será ainda mais honesto quando houver algo em jogo.
Ele tende mais a dizer de menos sobre a verdade do que exagerá-la, porque isso parece de melhor gosto, já que os exageros cansam.
Quem alega ter mais do que tem, sem nenhum objetivo por trás, é um sujeito desprezível (caso contrário não teria sentido prazer na mentira), mas parece mais inútil do que mau. Já quem faz isso com um objetivo: se é pela fama ou pela honra, não é muito de se censurar (tratando-se de um fanfarrão), mas quem faz isso por dinheiro, ou pelas coisas que levam ao dinheiro, é um caráter mais feio.
Aristóteles gradua a culpa pelo motivo. Quem se gaba sem nenhum proveito é só ridículo, não propriamente mau. Quem se gaba por fama é censurável, mas pouco. Quem se gaba por dinheiro é o pior, porque usa a mentira como ferramenta de lucro.
Não é a capacidade de mentir que faz o fanfarrão, e sim o propósito, porque é em virtude do seu estado de caráter, e por ser um homem de certo tipo, que ele é fanfarrão. É como um homem que mente porque gosta da mentira em si, e outro que mente porque deseja reputação ou ganho.
Ponto técnico do raciocínio: o que define o fanfarrão não é a habilidade de mentir, e sim a disposição estável do caráter, aquilo que a pessoa é por hábito. Para Aristóteles, virtudes e vícios são estados firmes do caráter, não atos isolados.
Ora, os que se gabam em busca de fama alegam ter qualidades que rendem elogio ou parabéns. Já aqueles cujo objetivo é o ganho alegam qualidades úteis ao próximo e cuja ausência não é fácil de detectar, como os poderes de um vidente, de um sábio ou de um médico.
Por essa razão, são coisas como essas que a maioria das pessoas alega ter e sobre as quais se gaba, porque nelas se encontram as qualidades mencionadas acima.
As pessoas falso-modestas, que dizem de menos sobre si mesmas, parecem ter um caráter mais atraente, porque pensamos que falam não por ganho, mas para evitar a ostentação. E aqui também são as qualidades que trazem reputação as que elas negam, como Sócrates costumava fazer.
Sócrates é o exemplo clássico de falso-modesto 'simpático'. Ele costumava fingir que não sabia nada (a famosa 'ironia socrática') para expor a ignorância dos outros nas conversas. Aristóteles vê nisso uma modéstia elegante, não um defeito grave.Sócrates (470 a.C. a 399 a.C.) foi o filósofo ateniense mestre de Platão. Não deixou nada escrito, e o conhecemos pelos diálogos de Platão, nos quais ele questiona seus interlocutores até revelar as falhas dos argumentos deles.
Os que negam ter qualidades insignificantes e óbvias são chamados de farsantes e são mais desprezíveis. Às vezes isso parece ser fanfarronice, como a roupa espartana, porque tanto o excesso quanto a grande deficiência são uma forma de se gabar.
A 'roupa espartana' era a vestimenta propositadamente simples e pobre dos espartanos. Aristóteles observa que rebaixar-se demais (afetar pobreza ou humildade exagerada) também é uma forma de se exibir, porque chama atenção para si mesmo. Por isso tanto o excesso quanto a falta extrema acabam sendo 'fanfarronice'.
Mas os que usam a modéstia com moderação, e dizem de menos a respeito de assuntos que não se impõem muito à nossa atenção, parecem atraentes. E é o fanfarrão que parece ser o oposto do homem verdadeiro, porque ele é o pior caráter dos dois.
O fechamento aplica a lógica do meio-termo: dos dois extremos, o fanfarrão é mais oposto ao homem verdadeiro do que o falso-modesto, porque exagerar méritos é pior do que escondê-los. O extremo pior é sempre o mais distante da virtude.