Ética a Nicômaco - Livro IV 6

As demais virtudes do caráter: generosidade, magnificência, magnanimidade, mansidão e as virtudes do convívio

A simpatia no convívio: o meio-termo sem nome entre a bajulação e a implicância

Nas reuniões entre as pessoas, na vida social e na troca de palavras e ações, alguns são considerados bajuladores: são os que elogiam tudo para agradar e nunca discordam, porque acham que seu dever é não causar nenhum desgosto a quem encontram. Já os que, ao contrário, se opõem a tudo e não se importam nem um pouco em desagradar são chamados de ríspidos e brigões.
Aristóteles descreve dois jeitos errados de se comportar no convívio social. De um lado, o bajulador, que concorda com tudo só para agradar. De outro, o brigão, que contraria tudo sem se importar em magoar. Aqui ele está aplicando sua ideia central do meio-termo (o ponto equilibrado entre fazer demais e fazer de menos) ao trato com as outras pessoas no dia a dia.
É bem claro que esses dois estados que citamos merecem reprovação, e que o estado intermediário merece elogio: é aquele em que a pessoa aceita umas coisas e se incomoda com outras, nas situações certas e do jeito certo. Mas esse estado não recebeu um nome, embora seja o que mais se parece com a amizade.
O ponto-chave do capítulo: a virtude está no estado intermediário, entre agradar demais e contrariar demais. Aristóteles admite um problema curioso: esse meio-termo não tem nome próprio na língua grega, embora seja uma qualidade real. Ele costuma nomear cada virtude e seus dois extremos, mas aqui falta a palavra do meio.
Pois a pessoa que corresponde a esse estado intermediário é muito parecida com o que chamamos de um bom amigo, faltando apenas o afeto.
Mas o estado de que falamos difere da amizade porque não envolve nenhuma paixão ou afeto pelos que convivem com a pessoa: não é por amar ou odiar que ela trata cada coisa do modo certo, e sim por ser uma pessoa de um certo tipo.
A distinção é fina: essa qualidade se parece com a amizade, mas não é amizade, porque não depende de sentir afeto pela pessoa. Quem a tem trata bem a todos por ser do jeito que é, por hábito de caráter, e não porque gosta de cada um. É uma postura de caráter, não um sentimento.
Pois ela vai agir do mesmo jeito com os que conhece e com os que não conhece, com os íntimos e com os que não são íntimos, com a diferença de que em cada caso vai agir como é apropriado. Afinal, não é correto ter o mesmo cuidado com os íntimos e com os estranhos, nem são as mesmas condições que tornam certo causar desgosto a uns e a outros.
Ser equilibrado no convívio não significa tratar todo mundo igual. Aristóteles insiste que o certo é ajustar o trato a cada caso: o cuidado devido a um amigo íntimo é diferente do devido a um estranho. Agir bem é agir de modo apropriado à situação, não seguir uma regra única e rígida.
Já dissemos em geral que essa pessoa vai conviver com os outros do modo certo. Mas é levando em conta o que é honroso e o que é vantajoso que ela vai buscar não causar desgosto ou trazer prazer.
Os dois critérios que guiam essa pessoa são o que é honroso (o que é nobre e correto em si) e o que é vantajoso (o que traz um bem útil). Não se trata de agradar a qualquer custo, e sim de medir quando agradar e quando contrariar.
Pois ela parece se ocupar dos prazeres e desgostos da vida social. E sempre que não for honroso, ou for prejudicial, trazer prazer a alguém, ela vai recusar e preferir causar desgosto. Da mesma forma, se concordar com a ação de outro trouxesse a esse outro uma vergonha grande, ou um dano, enquanto opor-se traz só um pequeno desgosto, ela não vai concordar, e sim recusar.
Aqui Aristóteles mostra que agradar nem sempre é bom. Se concordar com alguém traz vergonha ou prejuízo a essa pessoa, o equilibrado prefere causar um pequeno desgosto a ser cúmplice de um dano maior. A simpatia tem limite quando entra em jogo o que é correto.
Ela vai conviver de um jeito com pessoas de alta posição e de outro com pessoas comuns, de um jeito com conhecidos próximos e de outro com os mais distantes, e assim também diante de todas as outras diferenças, dando a cada grupo o que é apropriado. E mesmo que por si mesma escolha trazer prazer e evitar causar desgosto, ela vai se guiar pelas consequências, quando estas forem maiores, ou seja, pela honra e pela vantagem.
Por um grande prazer futuro, também, ela vai infligir pequenos desgostos.
Causar um pequeno desgosto agora em nome de um bem maior depois é coerente com o raciocínio: o que importa não é o prazer imediato, e sim o resultado bom no conjunto.
A pessoa que atinge o meio-termo, então, é como a descrevemos, mas não recebeu um nome. Entre os que trazem prazer, quem busca ser agradável sem nenhum objetivo oculto é o bajulador, mas quem faz isso para obter alguma vantagem em dinheiro, ou nas coisas que o dinheiro compra, é o lisonjeiro. Já quem briga com tudo é, como foi dito, ríspido e brigão.
Aristóteles refina os extremos do lado de quem agrada demais: existe o bajulador, que só quer agradar sem segundas intenções, e o lisonjeiro, que adula visando lucro pessoal. O lisonjeiro é pior, porque usa a simpatia como ferramenta de interesse. Do outro lado fica o brigão, que contraria tudo.
E os extremos parecem contradizer um ao outro porque o meio-termo está sem um nome.
Aristóteles fecha notando que, como o meio-termo não tem nome, os dois extremos acabam parecendo opostos diretos um do outro, sem o ponto de equilíbrio nomeado entre eles para organizar a comparação.