Ética a Nicômaco - Livro III 9

Ação voluntária e involuntária, a escolha deliberada e a deliberação, e as virtudes da coragem e da temperança

Por que a coragem envolve dor, e não prazer

Embora a coragem tenha a ver tanto com a confiança quanto com o medo, ela não lida com os dois da mesma forma, e sim mais com aquilo que provoca medo. Quem se mantém firme diante das coisas temíveis e se comporta como deve diante delas é mais verdadeiramente corajoso do que quem age assim apenas diante das coisas que inspiram confiança.
Aristóteles afina o conceito de coragem. Ela aparece em duas situações: quando sentimos confiança (otimismo diante de algo) e quando sentimos medo. O ponto dele é que a coragem se prova de verdade enfrentando o que assusta, não aproveitando o que dá confiança. Resistir ao medo é o teste real.
É por enfrentar o que é doloroso, então, como já foi dito, que as pessoas são chamadas de corajosas. Por isso a coragem também envolve dor, e é louvada com justiça, pois é mais difícil enfrentar o que é doloroso do que se abster do que é prazeroso.
Aqui está a tese central do capítulo: ser corajoso é encarar o que dói, não apenas recusar o que é agradável. Por isso a coragem merece mais elogio do que a temperança (o autocontrole diante dos prazeres), porque suportar a dor é mais difícil do que dispensar um prazer.
Ainda assim, o objetivo final que a coragem busca pareceria ser prazeroso, mas fica encoberto pelas circunstâncias que o cercam, como acontece também nas competições atléticas. O objetivo que os pugilistas perseguem é prazeroso, a coroa e as honras, mas os golpes que recebem ferem a carne e doem, e o mesmo vale para todo o esforço deles. E como os golpes e os esforços são muitos, o objetivo final, que é pequeno, parece não ter nada de prazeroso.
Aristóteles usa o boxe como exemplo para explicar uma ideia sutil. O alvo final do lutador (a vitória, a coroa, a honra) é prazeroso, mas no meio do caminho só há golpes e cansaço. Como o sofrimento é grande e o prêmio é pequeno e momentâneo, o lado prazeroso fica escondido. A coragem funciona igual: a meta nobre existe, mas some debaixo da dor do combate.
Assim, se o caso da coragem é parecido, a morte e os ferimentos serão dolorosos para o homem corajoso e contrários à sua vontade, mas ele os enfrentará porque é nobre fazer isso ou porque é vergonhoso não fazer.
Repare que o corajoso não deixa de sentir: a morte e os ferimentos o machucam e ele não os deseja. O que o move não é gostar do perigo, e sim a escolha de agir pelo que é nobre e fugir do que é vergonhoso. Coragem, para Aristóteles, é decisão acertada, não ausência de medo.
E quanto mais completa for a sua virtude e mais feliz ele for, mais sofrerá com a ideia da morte, pois para um homem assim a vida é a mais digna de ser vivida, e ele está perdendo de modo consciente os maiores bens, e isso é doloroso. Mesmo assim ele não é menos corajoso, e talvez seja até mais, porque escolhe os feitos nobres da guerra a esse custo.
Este é um ponto contraintuitivo e importante. Quanto melhor e mais feliz é a pessoa, mais a morte a fere, porque ela tem mais a perder: uma vida plena e os maiores bens. Mesmo assim, ela é ainda mais corajosa, justamente por aceitar arriscar tudo isso por um fim nobre. A coragem cresce com o tamanho do sacrifício.
Não acontece, então, com todas as virtudes que exercê-las seja prazeroso, a não ser na medida em que se alcança o objetivo final.
Mas é bem possível que os melhores soldados não sejam homens desse tipo, e sim os que são menos corajosos e não têm nenhum outro bem, pois estes estão prontos para enfrentar o perigo e vendem a própria vida por ganhos insignificantes.
Observação realista e quase irônica: os melhores soldados num campo de batalha podem não ser os mais virtuosos. Quem não tem mais nada na vida arrisca-se com facilidade e troca a própria vida por pouco. Isso parece coragem, mas para Aristóteles não é a virtude verdadeira, que exige enfrentar o perigo pela razão certa, e não por desespero.
Basta isto, então, sobre a coragem. Não é difícil captar sua natureza ao menos em linhas gerais, a partir do que foi dito.