Ética a Nicômaco - Livro III 10

Ação voluntária e involuntária, a escolha deliberada e a deliberação, e as virtudes da coragem e da temperança

Com quais prazeres a temperança se ocupa: os sentidos do tato e do paladar

Depois da coragem, vamos falar da temperança, pois essas parecem ser as virtudes das partes irracionais da alma.
A temperança é o autocontrole diante dos prazeres físicos. Aristóteles a chama de virtude da parte irracional da alma porque ela domina os apetites e desejos, que não raciocinam por conta própria, e sim precisam ser educados pela razão. Coragem e temperança ficam juntas porque ambas controlam impulsos do corpo: o medo, no caso da coragem, e o desejo, no caso da temperança.
Já dissemos que a temperança é um meio-termo no que diz respeito aos prazeres (ela tem menos a ver com as dores, e de modo diferente). A falta de autocontrole se manifesta no mesmo campo. Vamos agora determinar com que tipo de prazeres ambas se ocupam.
Aqui ele usa duas ideias centrais da obra. Meio-termo é o ponto equilibrado entre fazer demais e fazer de menos: a temperança fica entre o exagero nos prazeres e a recusa total deles. A falta de autocontrole (em grego, o vício oposto à temperança) é entregar-se ao prazer físico além do que a razão aprova.
Podemos partir da distinção entre os prazeres do corpo e os prazeres da alma, como o amor à honra e o amor ao aprender. Quem ama cada uma dessas coisas se deleita naquilo que ama, sem que o corpo seja afetado de modo algum, e sim a mente. Mas as pessoas que se ocupam desses prazeres não são chamadas nem de temperantes nem de descontroladas.
Aristóteles começa eliminando o que NÃO é assunto da temperança. Prazeres da alma, como gostar de honra ou de estudar, não tornam ninguém temperante ou descontrolado. O método é por exclusão: ele vai cortando os tipos de prazer até sobrar o que realmente está em jogo.
O mesmo vale para quem se ocupa de outros prazeres que não são corporais. Quem gosta de ouvir e contar histórias e passa os dias com qualquer coisa que apareça é chamado de tagarela, mas não de descontrolado, assim como não o são os que sofrem com a perda de dinheiro ou de amigos.
A temperança tem que estar ligada aos prazeres do corpo, mas nem a todos eles. Quem se deleita com o que vê, como cores, formas e pintura, não é chamado nem de temperante nem de descontrolado, ainda que pareça possível se deleitar com essas coisas do jeito certo, ou em excesso, ou de modo insuficiente.
Prazeres da visão, como apreciar cores ou pintura, também ficam de fora. Note que mesmo aqui ele mantém a estrutura do meio-termo: dá pra apreciar na medida certa, em excesso ou de menos. Mas isso não é o que define a temperança.
E o mesmo acontece com o que se ouve. Ninguém chama de descontrolado quem se deleita demais com música ou teatro, nem chama de temperante quem o faz na medida certa.
Também não usamos esses nomes para quem se deleita com cheiros, a não ser de modo indireto. Não chamamos de descontrolado quem gosta do cheiro de maçãs, rosas ou incenso, e sim quem gosta do cheiro de perfumes ou de pratos requintados, pois as pessoas descontroladas se deleitam com esses cheiros porque eles lhes lembram os objetos do seu apetite.
O cheiro só conta de modo indireto. O ponto de Aristóteles é sutil: quem gosta do perfume da comida não gosta do cheiro em si, e sim porque ele lembra o sabor e a saciedade que virão. O prazer real não está no nariz, e sim no apetite que o cheiro desperta.
Dá pra ver até outras pessoas, quando estão com fome, se deleitando com o cheiro de comida. Mas se deleitar com esse tipo de coisa é a marca da pessoa descontrolada, pois para ela esses cheiros são objetos de apetite.
Nos outros animais, fora o homem, não há nenhum prazer ligado a esses sentidos, a não ser de modo indireto. Os cães não se deleitam com o cheiro das lebres, e sim em comê-las, mas o cheiro lhes avisou que as lebres estavam ali. O leão não se deleita com o mugido do boi, e sim em comê-lo, mas percebeu pelo mugido que ele estava perto, e por isso parece se deleitar com o mugido. Do mesmo modo, ele não se deleita por ver um cervo ou uma cabra selvagem, e sim porque vai fazer uma refeição dele.
Argumento por comparação com os animais. O cão e o leão não sentem prazer no cheiro ou no som da presa, e sim na comida. O cheiro e o som são apenas sinais de que o alimento está perto. Aristóteles usa isso para mostrar que o prazer dos animais, como o da pessoa descontrolada, se concentra em comer e tocar, não nos sentidos refinados.
A temperança e a falta de autocontrole, no entanto, têm a ver com o tipo de prazeres de que os outros animais também participam, e que por isso parecem próprios de escravos e de bestas. Esses prazeres são os do tato e os do paladar.
Aqui chega a conclusão da eliminação: a temperança e seu vício oposto tratam só do tato e do paladar, os sentidos que compartilhamos com os animais. Ele os chama de servis e bestiais porque são os mais básicos e ligados à sobrevivência, não ao que há de mais humano em nós.
Mas mesmo do paladar elas parecem fazer pouco ou nenhum uso, pois a tarefa do paladar é distinguir sabores, o que é feito pelos provadores de vinho e por quem tempera os pratos. Essas pessoas dificilmente sentem prazer em fazer essas distinções, ou pelo menos as descontroladas não sentem. O prazer delas está no gozo em si, que em todos os casos vem pelo tato, tanto na comida quanto na bebida e na relação sexual.
Aristóteles refina ainda mais: nem mesmo o paladar é o foco. Quem aprecia distinguir sabores, como um provador de vinhos, exercita um julgamento. O descontrolado não busca essa distinção fina, e sim o prazer bruto do contato, que aparece em comer, beber e no sexo. Tudo se reduz ao tato.
É por isso que um certo glutão rezou para que a sua garganta ficasse mais comprida que a de um grou, o que dá a entender que era do contato que ele tirava prazer.
O glutão que rezou por uma garganta de grou (ave de pescoço longo) queria prolongar o contato da comida com a garganta. Aristóteles usa essa anedota como prova de que o prazer descontrolado está no toque, não no sabor.
Assim, o sentido ligado à falta de autocontrole é o mais compartilhado de todos os sentidos, e parece justo que essa falta seja motivo de reprovação, porque ela nos pertence não como homens, mas como animais. Se deleitar com tais coisas, então, e amá-las acima de todas as outras, é próprio das bestas.
O argumento moral fecha aqui: o tato é o sentido mais comum, que temos por sermos animais, não por sermos humanos. Por isso entregar-se a esses prazeres acima de tudo é digno de reprovação, é rebaixar-se ao nível das bestas. Aristóteles valoriza o que distingue o homem: a razão.
Pois mesmo entre os prazeres do tato foram eliminados os mais nobres, como os produzidos no ginásio pela fricção e pelo calor que vem dela. O contato típico da pessoa descontrolada não afeta o corpo todo, e sim apenas certas partes.
Ele esclarece o limite: nem todo prazer do tato é vergonhoso. O calor e a fricção do exercício no ginásio são nobres porque afetam o corpo inteiro de forma saudável. O prazer do descontrolado, ao contrário, se fixa em certas partes ligadas ao apetite e ao sexo. A distinção é entre um prazer físico amplo e digno e um prazer concentrado e servil.