Ética a Nicômaco - Livro III 8

Ação voluntária e involuntária, a escolha deliberada e a deliberação, e as virtudes da coragem e da temperança

Cinco tipos de coragem que só se parecem com a coragem verdadeira

A coragem, então, é algo desse tipo, mas o mesmo nome também é dado a outras cinco coisas.
Aristóteles acabou de descrever a coragem verdadeira nos capítulos anteriores. Agora ele vai listar cinco atitudes que se parecem com coragem mas não são coragem de verdade, porque lhes falta o motivo certo: agir pelo que é nobre. O objetivo é treinar o leitor a distinguir a virtude autêntica das suas imitações.
A primeira é a coragem do cidadão-soldado, porque é a que mais se parece com a coragem verdadeira. Os cidadãos-soldados parecem enfrentar o perigo por causa das punições previstas nas leis e das censuras que sofreriam de outro modo, e por causa das honras que ganham agindo assim. Por isso os povos mais corajosos parecem ser aqueles em que o covarde é desonrado e o homem corajoso é honrado.
O cidadão-soldado é o homem comum convocado para defender a cidade-Estado grega (a polis). Aristóteles diz que a coragem dele é a melhor das cinco imitações, porque chega perto da real: ele enfrenta o perigo em parte por buscar a honra e fugir da vergonha. Mas ainda não é a coragem perfeita, já que depende de pressões externas (a lei, a opinião dos outros) e não só do amor ao que é nobre.
É essa a coragem que Homero retrata, por exemplo, em Diomedes e em Heitor: Polidamas será o primeiro a me cobrir de censuras; e Pois um dia, entre os troianos, Heitor proferirá seu discurso arrogante: Apavorado fugiu de mim o filho de Tideu.
Homero é o poeta épico grego autor da Ilíada e da Odisseia, lido por todos os gregos como uma espécie de manual moral. Diomedes e Heitor são heróis da guerra de Troia. Aristóteles cita esses versos para mostrar guerreiros que agem com medo da censura pública: Heitor luta para não ser envergonhado diante dos troianos.
Esse tipo de coragem é o que mais se parece com aquele que descrevemos antes, porque nasce da virtude. Ele vem do senso de vergonha e do desejo de algo nobre (ou seja, a honra), e da fuga da desonra, que é vergonhosa.
Aqui está o critério-chave de toda a obra: o que faz uma ação ser virtuosa é o motivo. Essa coragem do cidadão se aproxima da verdadeira justamente porque brota do desejo do que é nobre e da fuga da desonra, não de cálculo egoísta. O senso de vergonha, para Aristóteles, é um sentimento útil que aproxima da virtude, mesmo sem ser a virtude plena.
Alguém poderia colocar na mesma categoria até os que são forçados pelos governantes. Mas esses são inferiores, já que fazem o que fazem não por vergonha, e sim por medo, e para evitar não o que é vergonhoso, e sim o que é doloroso. Os seus chefes os obrigam, como faz Heitor: Mas se eu avistar algum covarde encolhido longe da luta, em vão ele esperará escapar dos cães.
Aristóteles rebaixa um caso ainda mais fraco: o soldado que luta só porque o chefe o obriga. A diferença decisiva é o que move a pessoa: vergonha (sentimento ligado à honra, mais nobre) contra medo da dor ou do castigo (motivo baixo). Quem age por medo da punição não é corajoso, é apenas coagido.
E fazem o mesmo os comandantes que designam os postos e batem nos soldados que recuam, e também os que os alinham com valas ou algo do gênero por trás deles. Todos esses aplicam coação. Mas a pessoa deve ser corajosa não por coação, e sim porque ser corajoso é nobre.
(2) A experiência sobre fatos específicos também é considerada coragem. É exatamente por isso que Sócrates achava que a coragem era conhecimento. Pessoas diferentes mostram essa qualidade em perigos diferentes, e os soldados profissionais a mostram nos perigos da guerra, porque na guerra parece haver muitos alarmes falsos, e são eles que têm a experiência mais ampla disso. Por isso parecem corajosos, já que os outros não conhecem a real natureza dos fatos.
Sócrates (filósofo ateniense, mestre de Platão, século 5 a.C.) defendia que toda virtude é uma forma de conhecimento: quem sabe de verdade o que é bom age bem. Aristóteles discorda em parte. Ele concede que a experiência do soldado profissional se parece com coragem, mas insiste que saber lidar com o perigo por treino não é a mesma coisa que ser corajoso pelo motivo nobre.
Além disso, a experiência os torna mais capazes no ataque e na defesa, porque sabem usar suas armas e têm justamente as que servem melhor para atacar e para se defender. Por isso lutam como homens armados contra desarmados, ou como atletas treinados contra amadores. Nessas competições também não são os mais corajosos que lutam melhor, e sim os mais fortes e em melhor forma física.
Aristóteles explica por que o soldado experiente parece corajoso: ele só está mais bem treinado e equipado, como um atleta contra um amador. A comparação serve para separar duas coisas que se confundem: vencer um perigo por perícia técnica não é o mesmo que ter a virtude da coragem.
Os soldados profissionais, no entanto, viram covardes quando o perigo aperta demais e eles ficam em inferioridade de número e de equipamento. São os primeiros a fugir, enquanto as tropas formadas de cidadãos morrem em seus postos, como de fato aconteceu no templo de Hermes.
O templo de Hermes é uma referência a uma batalha concreta conhecida do público de Aristóteles, em que os mercenários fugiram e os cidadãos morreram lutando. O exemplo prova o ponto: o profissional luta enquanto se acha superior, mas o cidadão fica até a morte porque para ele fugir é desonra.
Pois para os cidadãos fugir é vergonhoso, e a morte é preferível a uma segurança comprada desse jeito. Já os soldados profissionais, desde o começo, encararam o perigo na suposição de que eram mais fortes, e quando percebem como as coisas realmente são, fogem, com mais medo da morte do que da desonra. Mas o homem corajoso não é desse tipo.
Aqui se fecha o contraste. O cidadão prefere morrer a viver na vergonha, ou seja, age pelo nobre. O mercenário só lutava enquanto se julgava mais forte, e por isso foge quando vê que vai perder: teme mais a morte do que a desonra. Esse medo invertido é a marca de quem não tem a virtude verdadeira.
(3) Às vezes também se conta o furor como coragem. Os que agem movidos pelo furor, como feras que se atiram sobre quem as feriu, são tidos por corajosos, porque os homens corajosos também são apaixonados. O furor, mais que tudo, está ansioso para se lançar ao perigo, e daí vêm as expressões de Homero: deu força ao seu furor, e despertou seu ânimo e seu furor, e respirava com dificuldade, ofegante, e seu sangue fervia. Todas essas expressões parecem indicar a agitação e o ímpeto do furor.
Furor aqui traduz o impulso da raiva, a fúria que faz alguém atacar sem pensar, como um animal ferido. Aristóteles reconhece que esse ímpeto tem parentesco com a coragem (os corajosos também sentem ardor no combate), mas a raiva crua, sozinha, ainda não é a virtude. As citações de Homero ilustram esse estado de excitação.
Ora, os homens corajosos agem em nome da honra, e o furor apenas os ajuda. As feras, por outro lado, agem sob o efeito da dor, porque atacam por terem sido feridas ou por estarem com medo. Tanto que, se estão numa floresta, não se aproximam de ninguém.
A distinção fina: no homem corajoso o furor é um servo que ajuda a executar uma ação já escolhida pela honra. No animal, o furor é o senhor: ele ataca só porque está com dor ou medo, sem nenhum propósito nobre. A ordem entre razão e impulso é o que separa virtude de instinto.
Por isso elas não são corajosas: empurradas pela dor e pelo furor, se lançam ao perigo sem prever nenhum dos riscos. Nesse critério até os burros seriam corajosos quando têm fome, porque pancadas não os afastam da comida. E a luxúria também leva os adúlteros a fazer muitas coisas ousadas. (Logo, esses seres não são corajosos: são empurrados ao perigo pela dor ou pelo furor.)
Aristóteles leva o argumento ao limite com exemplos propositalmente baixos: se bastasse o impulso cego para ser corajoso, então o burro faminto e o adúltero movido pelo desejo também seriam corajosos. Como isso é absurdo, fica provado que impulso sem escolha consciente não é coragem.
A coragem que nasce do furor parece ser a mais natural, e vira coragem de verdade quando se acrescentam a ela a escolha e o motivo certo.
A coragem que nasce do furor é a mais natural, ou seja, a mais próxima do instinto biológico. Aristóteles diz que ela só vira coragem de verdade quando se acrescentam dois ingredientes humanos: a escolha deliberada (a decisão pensada, não o arroubo do momento) e o motivo certo, que é a honra. Esse é o seu critério constante para toda virtude.
Os homens, assim como os animais, sentem dor quando estão com raiva, e sentem prazer quando se vingam. Mas os que lutam por essas razões são brigões, não corajosos, porque não agem em nome da honra nem conforme a razão manda, e sim pela força do sentimento. Ainda assim, têm algo aparentado com a coragem.
Brigões são os que entram na briga pela força do sentimento ferido, pelo prazer da vingança. Aristóteles os separa dos corajosos porque agem sem a razão dirigir e sem visar o nobre. A frase conforme a razão manda aponta para a ideia central da obra: a virtude é o meio-termo definido pela razão prática.
(4) Os otimistas confiantes também não são corajosos, porque só têm confiança diante do perigo por já terem vencido muitas vezes e contra muitos inimigos. Ainda assim, lembram bastante os corajosos, porque os dois confiam. Mas os corajosos confiam pelas razões já ditas, enquanto esses confiam por se acharem os mais fortes e por achar que nada pode atingi-los. (Os bêbados também agem assim: ficam cheios de confiança.)
Otimista confiante traduz a pessoa de temperamento sanguíneo, que se sente sempre vencedora. A confiança dela não vem de virtude, e sim de um histórico de vitórias e da ilusão de ser invencível. Aristóteles acrescenta o bêbado como caso parecido: o álcool produz a mesma falsa coragem sem fundamento real.
Quando, no entanto, suas aventuras não dão certo, eles fogem. Mas a marca do homem corajoso era encarar o que é, e o que parece, terrível para um homem, porque é nobre fazer isso e vergonhoso não fazer.
O teste decisivo: o otimista confiante foge assim que as coisas dão errado, porque sua coragem dependia de se julgar superior. O corajoso de verdade encara o que é genuinamente terrível, mesmo sabendo o risco, porque enfrentar é nobre e fugir é vergonhoso.
Por isso também se considera mais corajoso quem fica destemido e tranquilo diante de sustos repentinos do que quem fica assim diante de perigos previstos. Pois isso vem mais da disposição de caráter, porque depende menos de preparação. Os atos previstos podem ser escolhidos pelo cálculo e pela razão, mas as ações repentinas só podem seguir a disposição de caráter da pessoa.
Observação psicológica de Aristóteles sobre como reconhecer a virtude: a reação a um susto repentino revela melhor o caráter do que a reação a um perigo previsto. Diante do previsto, dá tempo de calcular e se preparar. Diante do repentino, a pessoa age só a partir do que já é por dentro, da sua disposição de caráter, o estado estável que se formou com o hábito.
(5) Os que desconhecem o perigo também parecem corajosos, e não estão longe dos otimistas confiantes, mas são inferiores, porque não têm autoconfiança, enquanto aqueles têm.
Quinta imitação: o ignorante que parece corajoso só porque não percebe o perigo. É inferior até ao otimista confiante, porque este ao menos tem autoconfiança real, enquanto o ignorante não tem base nenhuma: a coragem dele é pura falta de informação.
Por isso os otimistas confiantes aguentam firmes por um tempo. Mas os que foram enganados sobre os fatos fogem assim que descobrem ou suspeitam que as coisas são diferentes do que imaginavam, como aconteceu com os argivos quando esbarraram nos espartanos e os confundiram com os siciônios.
O exemplo histórico fecha a lista: argivos e siciônios e espartanos (lacedemônios) eram povos gregos rivais. Os argivos foram firmes enquanto pensaram enfrentar os siciônios, mais fracos, e fugiram ao descobrir que eram os temidos espartanos. Prova que a falsa coragem do ignorante desaba assim que a ilusão acaba.
Descrevemos, então, o caráter tanto dos homens corajosos quanto dos que apenas parecem corajosos.