Ética a Nicômaco - Livro III 7

Ação voluntária e involuntária, a escolha deliberada e a deliberação, e as virtudes da coragem e da temperança

Os graus da coragem e os vícios do excesso e da falta

O que é assustador não é o mesmo para todos os homens, mas dizemos que há coisas terríveis até mesmo além da força humana. Essas, então, são terríveis para qualquer um, pelo menos para qualquer pessoa sensata. Já as coisas terríveis que não passam da força humana variam em tamanho e intensidade, e o mesmo vale para as coisas que inspiram confiança.
Aristóteles distingue dois tipos de coisas amedrontadoras: as que ninguém consegue enfrentar (catástrofes além da força humana) e as que estão dentro do alcance de uma pessoa. A coragem só faz sentido diante deste segundo grupo, pois ninguém é covarde por temer o que é impossível enfrentar.
Ora, o homem corajoso é tão destemido quanto um homem pode ser. Por isso, embora ele tema até as coisas que não estão além da força humana, ele as enfrenta como deve e como a regra orienta, em nome da honra, pois esse é o fim da virtude.
O "fim da virtude" aqui significa o objetivo ou a meta que a virtude busca. Para Aristóteles, o corajoso enfrenta o perigo "em nome da honra", ou seja, porque agir bem e com nobreza é o alvo da virtude, não para se exibir nem por raiva.
Mas é possível temer essas coisas mais ou menos do que se deve, e também temer como se fossem terríveis coisas que não são. Entre as falhas cometidas, uma consiste em temer o que não se deve, outra em temer de um jeito que não se deve, outra em temer quando não se deve, e assim por diante. O mesmo se aplica às coisas que inspiram confiança.
Este verso lista os modos de errar no medo. A ideia central da ética de Aristóteles é que a virtude está em acertar a medida certa: temer a coisa certa, na hora certa, do jeito certo. Errar em qualquer um desses pontos já é um defeito de caráter.
O homem, então, que enfrenta e teme as coisas certas, pelo motivo certo, do modo certo e no momento certo, e que sente confiança nas condições correspondentes, é corajoso, pois o homem corajoso sente e age conforme o que o caso merece e do jeito que a regra orienta.
Aqui está a definição completa de coragem: não basta enfrentar o perigo, é preciso enfrentar o perigo certo, pelo motivo certo, do jeito certo e na hora certa. "A regra" (em grego, o logos, a razão correta) é o critério interno que a pessoa prudente usa para calibrar sua ação em cada situação.
Ora, o fim de toda atividade é estar de acordo com o estado de caráter correspondente. Isso vale, então, para o homem corajoso, assim como para os outros. Mas a coragem é nobre. Logo, o fim também é nobre, pois cada coisa se define por seu fim. Por isso é por um fim nobre que o homem corajoso suporta e age como a coragem orienta.
Aristóteles encadeia um pequeno raciocínio: toda ação tem um fim (objetivo); a coragem é nobre; logo o fim que ela busca também é nobre. "Cada coisa se define por seu fim" é um princípio típico dele: você entende o que algo é olhando para aquilo que ele busca realizar.
Entre os que vão ao excesso, aquele que passa do ponto na falta de medo não tem nome (já dissemos antes que muitos estados de caráter não têm nome), mas ele seria uma espécie de louco ou de pessoa insensível se não temesse nada, nem terremotos nem as ondas do mar, como dizem que os celtas não temem. Já o homem que se excede na confiança diante do que é realmente terrível é temerário.
Os celtas eram povos do norte da Europa, vistos pelos gregos como exemplo de gente que não temia nada por insensatez. Aristóteles usa o exemplo para mostrar o vício do excesso de coragem: não temer absolutamente nada não é virtude, é loucura ou insensibilidade.O "temerário" é quem se excede na confiança e se atira ao perigo sem medida. Para Aristóteles, ele é o oposto exagerado do covarde, e tão defeituoso quanto.
O temerário, no entanto, também é tido como um fanfarrão que só finge ter coragem, pois ele quer aparentar diante do terrível o que o homem corajoso de fato é. Por isso ele imita o corajoso nas situações em que consegue. Assim, a maioria deles é uma mistura de temeridade e covardia, pois, embora mostrem confiança nessas situações, não se firmam diante do que é realmente terrível.
Aristóteles faz um retrato psicológico fino: o temerário muitas vezes é só um fanfarrão que quer parecer corajoso. Quando o perigo é de verdade, ele recua. Por isso o excesso e a falta de coragem acabam se misturando na mesma pessoa.
O homem que se excede no medo é um covarde, pois teme tanto o que não deveria quanto de um jeito que não deveria, e todas as características parecidas se aplicam a ele. Falta-lhe também confiança, mas o que mais chama atenção nele é o excesso de medo nas situações dolorosas. O covarde, então, é uma pessoa sem esperança, pois teme tudo. O homem corajoso, ao contrário, tem a disposição oposta, pois a confiança é a marca de uma disposição cheia de esperança.
O "covarde" é o vício da falta: teme demais e tudo. Aristóteles liga a coragem à esperança e a covardia ao desespero, mostrando que esses estados de caráter têm um tom emocional próprio, não são só comportamentos isolados.
O covarde, o temerário e o corajoso, então, lidam com os mesmos objetos, mas se dispõem de forma diferente diante deles, pois os dois primeiros pecam pelo excesso e pela falta, enquanto o terceiro mantém o meio, que é a posição certa. Os temerários são precipitados e desejam os perigos antes da hora, mas recuam quando estão dentro deles, enquanto os corajosos são firmes no momento da ação, mas tranquilos de antemão.
Este verso resume o esquema do meio-termo aplicado à coragem: covarde (falta), temerário (excesso) e corajoso (meio). A observação de que o temerário se anima antes e foge na hora, enquanto o corajoso fica calmo antes e firme na ação, mostra como o caráter aparece no tempo certo da conduta.
Como já dissemos, então, a coragem é um meio-termo em relação às coisas que inspiram confiança ou medo, nas circunstâncias que foram descritas. Ela escolhe ou suporta as coisas porque é nobre fazer isso, ou porque é vil não fazer.
"Meio-termo" é o conceito central da ética de Aristóteles: a virtude fica no ponto equilibrado entre fazer demais e fazer de menos. A coragem é o meio entre o excesso de confiança (temeridade) e o excesso de medo (covardia).
Mas morrer para escapar da pobreza, do amor ou de qualquer coisa dolorosa não é próprio de um homem corajoso, e sim de um covarde, pois é fraqueza fugir do que incomoda, e tal homem suporta a morte não porque seja nobre, mas para fugir de um mal.
Aqui Aristóteles corrige um engano comum: enfrentar a morte nem sempre é corajoso. Quem se mata para escapar da dor ou da pobreza age por fraqueza, fugindo de um mal, não por nobreza. A coragem verdadeira suporta o sofrimento por um fim bom, não foge dele.