Ética a Nicômaco - Livro III 6

Ação voluntária e involuntária, a escolha deliberada e a deliberação, e as virtudes da coragem e da temperança

O que a coragem de fato teme: a morte nobre na batalha

Já ficou claro que a coragem é um meio-termo no que diz respeito ao medo e à confiança. E é evidente que as coisas que tememos são coisas terríveis, ou seja, em sentido amplo, males. Por isso as pessoas até definem o medo como a expectativa de um mal.
Aristóteles está retomando uma ideia já apresentada antes: a coragem é o meio-termo (o ponto equilibrado entre fazer demais e fazer de menos) entre dois sentimentos, o medo e a confiança. Quem sente medo demais é covarde, quem tem confiança demais é temerário. A coragem fica no ponto certo entre os dois.
Ora, tememos todos os males, por exemplo a desonra, a pobreza, a doença, a falta de amigos, a morte. Mas não se considera que o homem corajoso lide com todos eles, pois temer certas coisas é até justo e nobre, e não temê-las é vergonhoso. A desonra é um exemplo: quem a teme é bom e tem pudor, e quem não a teme é um sem-vergonha.
Aqui ele faz uma distinção importante: nem todo medo é defeito. Temer a desonra, ou seja, o vexame de agir mal aos olhos dos outros, é sinal de boa índole. O homem corajoso não é alguém que não sente medo de nada, ele teme as coisas certas, na medida certa.
Mesmo assim, algumas pessoas chamam de corajoso esse sujeito que não teme a desonra, transferindo a palavra para um novo sentido, pois há nele algo parecido com o homem corajoso, já que o corajoso também é uma pessoa sem medo.
Aristóteles observa que a palavra coragem às vezes é usada de modo impreciso. Quem não teme a desonra é chamado de corajoso por analogia, porque se parece com o corajoso de verdade, mas não é exatamente a mesma coisa. Ele está afinando o significado técnico do termo.
A pobreza e a doença talvez não devêssemos temer, nem em geral as coisas que não vêm do vício e não dependem do próprio homem. Mas nem mesmo quem não teme essas coisas é corajoso.
A ideia é que pobreza e doença não dependem totalmente da escolha da pessoa, vêm de fora. Por isso enfrentá-las sem medo não conta como coragem no sentido próprio. Para Aristóteles, a virtude está ligada ao que fazemos por escolha, não ao que apenas nos acontece.
Ainda assim aplicamos a palavra a ele também por uma semelhança, pois alguns que são covardes nos perigos da guerra são generosos e enfrentam com firmeza a perda de dinheiro.
O exemplo mostra que as virtudes não andam sempre juntas: alguém pode ser generoso com o dinheiro e ao mesmo tempo covarde na guerra. Cada virtude lida com um campo próprio, e ser firme num não garante firmeza no outro.
E não é covarde quem teme uma ofensa contra a esposa e os filhos, ou a inveja, ou algo do tipo. Nem é corajoso quem mantém a calma quando está prestes a ser açoitado.
Aristóteles delimita o conceito pelos dois lados. Temer pela própria família não é covardia, e manter a calma diante de uma punição merecida como o açoite não é coragem. Coragem tem um objeto específico, não serve para qualquer situação de medo.
Com que tipo de coisas terríveis, então, lida o homem corajoso? Sem dúvida com as maiores, pois ninguém mais do que ele é capaz de se manter firme diante do que inspira pavor.
Depois de eliminar o que a coragem não é, ele finalmente busca seu objeto verdadeiro: as coisas mais terríveis de todas. O corajoso se define justamente por encarar firme aquilo que mais apavora os outros.
Ora, a morte é a mais terrível de todas as coisas, pois é o fim, e nada mais se considera bom ou mau para quem morreu.
Para Aristóteles, a morte é o pior dos males porque é definitiva: depois dela não há mais nada de bom ou ruim a experimentar. Note que ele raciocina sem ideia de vida após a morte, ela é simplesmente o fim de tudo para o indivíduo.
Mas o homem corajoso não parece lidar com a morte em qualquer circunstância, por exemplo a morte no mar ou por doença. Em que circunstâncias, então? Sem dúvida nas mais nobres.
Ele refina ainda mais: nem toda morte serve para provar coragem. Morrer afogado num naufrágio ou de doença não é o cenário típico do corajoso. O que importa não é só enfrentar a morte, mas o contexto nobre em que ela acontece.
Ora, mortes assim são as que acontecem na batalha, pois ocorrem no maior e mais nobre perigo. E são honradas na mesma medida nas cidades e nas cortes dos reis.
A resposta de Aristóteles reflete os valores da cidade grega antiga, a pólis: a morte mais honrosa é a do soldado em combate, porque enfrenta o maior perigo a serviço da comunidade. Por isso as cidades premiavam publicamente esses mortos.
Com razão, então, será chamado corajoso aquele que não tem medo diante de uma morte nobre e diante de todas as situações de emergência que envolvem a morte. E as emergências da guerra são em altíssimo grau desse tipo.
Ainda assim, no mar e na doença o homem corajoso também não tem medo, mas não da mesma maneira que o marinheiro, pois ele já perdeu a esperança de se salvar e detesta a ideia de morrer dessa forma, enquanto os marinheiros têm esperança por causa da experiência deles.
O ponto sutil aqui é a diferença entre coragem e mera experiência técnica. O marinheiro encara o mar com esperança porque sabe navegar, é perícia, não virtude. O corajoso enfrenta a situação mesmo sem essa esperança, e é isso que mede o caráter dele.
Ao mesmo tempo, mostramos coragem em situações onde há oportunidade de demonstrar valor ou onde a morte é nobre. Mas nessas formas de morte nenhuma dessas duas condições se cumpre.
Aristóteles resume o critério da verdadeira coragem: ela aparece onde se pode demonstrar valor pessoal e onde a morte é nobre. Morrer no mar ou de doença não cumpre nenhuma dessas duas condições, por isso não é o terreno próprio do corajoso.