Ética a Nicômaco - Livro III 4

Ação voluntária e involuntária, a escolha deliberada e a deliberação, e as virtudes da coragem e da temperança

O que queremos de verdade: o bem ou o que parece bem?

Já dissemos que a vontade tem o fim como objeto. Alguns pensam que esse objeto é o bem, outros que é aquilo que parece bem.
Aristóteles está discutindo o que é a vontade, ou seja, aquilo que desejamos. Ele monta um dilema: ou queremos o que é de fato bom, ou queremos o que apenas nos parece bom. Cada opção tem um problema, e ele vai expor os dois.
Quem diz que o objeto da vontade é o bem precisa admitir uma consequência: aquilo que um homem deseja quando escolhe mal não é, na verdade, um objeto de vontade. Pois, para que fosse, teria de ser também bom, e nesse caso seria mau.
Se dissermos que a vontade só busca o que é realmente bom, então alguém que faz uma escolha ruim, na prática, não estaria querendo nada de verdade, o que é estranho, já que claramente ele quer aquilo. A pessoa que escolhe mal de fato deseja algo, mas esse algo é mau, não bom.
Por outro lado, quem diz que o objeto da vontade é aquilo que parece bem precisa admitir que não existe nenhum objeto de vontade por natureza, mas apenas aquilo que parece bom a cada um. Ora, coisas diferentes parecem boas a pessoas diferentes, e pode até acontecer que pareçam boas coisas opostas.
A outra saída também trava: se dissermos que cada um quer apenas o que lhe parece bom, então não há um padrão comum de bem. Tudo vira relativo ao gosto de cada um, e pessoas diferentes, ou até a mesma pessoa, podem querer coisas opostas, sem que nada seja melhor que nada.
Se essas conclusões nos desagradam, talvez devamos dizer o seguinte: em sentido absoluto e verdadeiro, o objeto da vontade é o bem, mas para cada pessoa o objeto é aquilo que lhe parece bem.
Aqui Aristóteles oferece a saída do impasse: as duas coisas são verdadeiras em níveis diferentes. Existe um bem real e objetivo, mas, do ponto de vista de cada pessoa, o que move a vontade é aquilo que ela enxerga como bom.
Assim, o que é de fato objeto de vontade é objeto de vontade para o homem bom, ao passo que para o homem mau pode sê-lo qualquer coisa ao acaso. Acontece o mesmo com os corpos: para os corpos em boa condição, são saudáveis as coisas que de fato o são, enquanto para os corpos doentes são saudáveis outras coisas, e o mesmo vale para o amargo, o doce, o quente e o pesado.
A comparação com o corpo é a chave do argumento. Para um corpo saudável, o que faz bem é o que de fato é saudável; um corpo doente pode achar bom o que na verdade lhe faz mal. Do mesmo modo, a pessoa de bom caráter percebe o que é realmente bom, e a de mau caráter se engana.
É que o homem bom julga corretamente cada tipo de coisa, e em cada uma a verdade se mostra a ele. Pois cada estado de caráter tem suas próprias ideias do que é nobre e do que é agradável, e talvez o que mais distingue o homem bom dos demais seja enxergar a verdade em cada tipo de coisa, sendo como que a norma e a medida delas.
Aristóteles introduz uma ideia central na ética dele: o homem virtuoso funciona como uma régua, a medida do que é certo. Ele não inventa o bem, ele o enxerga com clareza, porque seu caráter bem formado faz a verdade aparecer a ele. Por isso, na dúvida sobre o que é nobre ou agradável, o critério é olhar para como o homem de bom caráter julga.
Na maioria dos casos, o erro parece nascer do prazer, pois ele aparenta ser um bem sem o ser. Por isso escolhemos o agradável como se fosse um bem e evitamos a dor como se fosse um mal.
O grande vilão que distorce nosso juízo é o prazer: ele se disfarça de bem e nos engana, fazendo escolher o que é só agradável como se fosse bom de verdade, e fugir da dor como se toda dor fosse um mal. Reconhecer essa armadilha é parte de formar bem o caráter.