Ética a Nicômaco - Livro III 11

Ação voluntária e involuntária, a escolha deliberada e a deliberação, e as virtudes da coragem e da temperança

A falta de domínio de si e a temperança: desejos naturais e desejos individuais

Entre os desejos, alguns parecem ser comuns a todos, outros próprios de cada indivíduo e adquiridos. Por exemplo, o desejo de comida é natural, já que todo mundo que está sem ela sente vontade de comer ou de beber, às vezes de ambos, e também de amor (como diz Homero), se for jovem e cheio de vigor. Mas nem todos desejam este ou aquele tipo de alimento ou de amor, nem as mesmas coisas. Por isso esse tipo de desejo parece ser bem particular a cada um.
Aristóteles separa dois tipos de desejo. O natural é comum a toda a espécie (todo corpo com fome quer comer); o individual é adquirido e varia de pessoa para pessoa (gostar deste prato específico, desta forma de afeto). Homero é o poeta grego mais antigo e respeitado, autor da Ilíada e da Odisseia, citado aqui como autoridade sobre os impulsos da juventude.
Ainda assim, é claro que ele tem algo de natural, pois coisas diferentes agradam a tipos diferentes de pessoas, e algumas coisas são mais agradáveis a todos do que objetos quaisquer.
Ora, nos desejos naturais poucos erram, e só numa direção, a do excesso. Comer ou beber o que estiver à frente até ficar empanturrado é ultrapassar a medida natural, já que o desejo natural é apenas a reposição do que falta ao corpo. Por isso essas pessoas são chamadas de escravos do estômago, o que indica que enchem a barriga além do que é certo. São pessoas de caráter totalmente servil que se tornam assim.
A ideia é simples: como o desejo natural só pede repor o que falta ao corpo, é difícil errar por falta dele, só dá para exagerar comendo ou bebendo demais. 'Escravo do estômago' traduz uma expressão grega de desprezo por quem vive em função da barriga.
Mas, quanto aos prazeres próprios de cada indivíduo, muita gente erra, e de muitas maneiras. As pessoas que dizemos ser 'apaixonadas por isto ou aquilo' recebem esse nome porque se deliciam com as coisas erradas, ou mais do que a maioria, ou da maneira errada. Já a pessoa sem domínio de si excede nas três formas ao mesmo tempo: deleita-se com coisas que não deveria (porque são odiosas) e, mesmo quando se trata de algo com que é certo se deleitar, faz isso mais do que se deve e mais do que a maioria faz.
Aqui aparece a pessoa 'sem domínio de si' (em grego, a pessoa intemperante, sem autocontrole sobre os prazeres do corpo). Aristóteles mostra que ela erra de três jeitos somados: ama as coisas erradas, ama na intensidade errada e ama do modo errado. É o oposto da pessoa temperante.
Fica claro, então, que o excesso em relação aos prazeres é falta de domínio de si e merece censura. Já em relação às dores, ninguém é chamado de temperante por enfrentá-las nem de descontrolado por não enfrentá-las, como acontece com a coragem. A pessoa sem domínio de si recebe esse nome porque sofre mais do que deveria por não conseguir as coisas agradáveis (e até essa dor sua é causada pelo prazer), e a pessoa temperante recebe esse nome porque não sofre com a ausência do que é agradável nem com o fato de se privar disso.
Ponto-chave: a temperança e seu vício oposto têm a ver com prazer, não com dor. Não chamamos alguém de descontrolado por fugir da dor, mas sim por se desesperar quando não consegue o prazer. A temperança é, antes de tudo, não sofrer pela ausência do prazer.
A pessoa sem domínio de si, portanto, deseja todas as coisas agradáveis, ou as mais agradáveis, e é levada pelo seu apetite a escolhê-las ao custo de todo o resto. Por isso sofre tanto quando não consegue obtê-las quanto quando apenas as deseja (pois o desejo já traz dor). Mas parece absurdo sentir dor por causa do prazer.
Observação fina de Aristóteles: o próprio desejo intenso já é uma forma de sofrimento (a pessoa sofre na falta e sofre na própria vontade ainda não saciada). Logo, viver correndo atrás do prazer acaba gerando mais dor, o que ele acha absurdo.
Pessoas que ficam aquém em relação aos prazeres e se deliciam com eles menos do que deveriam quase não existem, pois essa insensibilidade não é humana. Até os outros animais distinguem tipos diferentes de comida e gostam de uns e não de outros. Se houvesse alguém que não achasse nada agradável e nada mais atraente do que qualquer outra coisa, essa pessoa seria algo bem diferente de um ser humano. Esse tipo de pessoa nem recebeu um nome, porque quase não aparece.
O outro extremo, a insensibilidade total ao prazer (sentir falta nenhuma das coisas agradáveis), é tão raro que mal merece um nome. Para Aristóteles isso confirma que o problema humano real é o excesso, não a falta. Cada virtude é um meio-termo entre dois extremos, mas aqui um dos extremos quase não ocorre na prática.
A pessoa temperante ocupa uma posição intermediária em relação a esses objetos. Ela não gosta das coisas de que a pessoa sem domínio de si mais gosta (na verdade até as detesta), nem em geral das coisas de que não deveria gostar, nem de nada desse tipo em excesso. Também não sente dor nem desejo quando essas coisas estão ausentes, ou só os sente de forma moderada, não mais do que deveria, nem quando não deveria, e assim por diante.
A pessoa temperante é o meio-termo, o ponto equilibrado entre o exagero e a ausência completa de prazer. Não se trata de não sentir nada, mas de sentir na medida certa, na hora certa, pelas coisas certas.
Mas as coisas que, sendo agradáveis, favorecem a saúde ou o bom estado do corpo, ela vai desejar com moderação e como convém, e também outros prazeres, desde que não atrapalhem esses fins, nem sejam contrários ao que é nobre, nem estejam acima dos seus recursos. Pois quem ignora essas condições ama tais prazeres mais do que eles valem. A pessoa temperante não é assim, mas sim do tipo que a regra correta prescreve.
Aristóteles fecha com o critério prático da temperança: buscar os prazeres do corpo na medida em que servem à saúde e ao bem-estar, e os demais prazeres só quando não atrapalham esses fins, não ferem o que é nobre nem ultrapassam o que a pessoa pode gastar. A 'regra correta' é o padrão de razão que a pessoa prudente usaria para decidir.