Ética a Nicômaco - Livro II 7

A virtude moral como hábito e a doutrina do meio-termo, o ponto certo entre o excesso e a falta

Uma lista das virtudes como meios-termos entre os extremos

Não basta fazer essa afirmação geral, precisamos também aplicá-la a cada caso concreto. Entre as afirmações sobre a conduta, as gerais têm alcance mais amplo, mas as particulares são mais verdadeiras, porque a conduta tem a ver com casos individuais, e o que dizemos precisa estar de acordo com os fatos desses casos.
Aristóteles avisa que regras gerais sobre como agir são úteis, mas a ação acontece sempre numa situação concreta. Por isso a ética dele não é uma fórmula rígida: cada caso exige bom senso para aplicar o princípio.A tabela que ele menciona era um esquema com os pares de extremos e o meio-termo entre eles. Neste capítulo ele percorre essa lista uma a uma.
Podemos tirar esses casos da nossa tabela. Quanto aos sentimentos de medo e confiança, a coragem é o meio-termo. Entre os que vão além, quem exagera na falta de medo não tem nome (muitos desses estados não têm nome), quem exagera na confiança é temerário, e quem exagera no medo e fica abaixo na confiança é covarde.
Aqui começa o método central do livro: cada virtude é um meio-termo, o ponto equilibrado entre fazer demais e fazer de menos. A coragem fica entre o excesso (temeridade, jogar-se no perigo sem pensar) e a falta (covardia).
Quanto aos prazeres e às dores (não a todos, e menos ainda no caso das dores), o meio-termo é a temperança e o excesso é a libertinagem. Pessoas que ficam abaixo em relação aos prazeres quase não existem, e por isso também não receberam nome. Vamos chamá-las de insensíveis.
A temperança é o autocontrole diante dos prazeres do corpo (comida, bebida, sexo). O excesso é a libertinagem, e a falta, quase inexistente, seria não sentir prazer algum.Aristóteles observa que muitos desses estados não tinham nome no grego, então ele inventa um (insensível) para nomear quem fica abaixo. Esse hábito de criar nomes vai se repetir no capítulo.
Quanto a dar e receber dinheiro, o meio-termo é a generosidade, e o excesso e a falta são a prodigalidade e a avareza. Nessas ações as pessoas exageram e ficam aquém de maneiras opostas: o pródigo exagera no gastar e fica aquém no receber, enquanto o avarento exagera no receber e fica aquém no gastar. (Por ora estamos dando apenas um esboço ou resumo, e nos contentamos com isso, depois esses estados serão definidos com mais precisão.)
Em relação ao dinheiro há ainda outras disposições: um meio-termo, a magnificência (pois o homem magnífico difere do generoso, o primeiro lida com grandes somas, o segundo com pequenas), um excesso, o mau gosto e a vulgaridade, e uma falta, a mesquinhez. Essas disposições diferem das que se opõem à generosidade, e o modo dessa diferença será explicado depois.
A magnificência é a virtude de gastar bem grandes quantias (financiar uma festa pública, um templo, um monumento). É diferente da generosidade, que lida com o dinheiro do dia a dia, porque exige saber gastar à altura da ocasião sem cair no exagero vulgar nem na mesquinhez.
Quanto à honra e à desonra, o meio-termo é o justo orgulho, o excesso é uma espécie de vaidade vazia, e a falta é a humildade exagerada. E assim como dissemos que a generosidade se relaciona com a magnificência, diferindo dela por lidar com pequenas somas, há também um estado que se relaciona com o justo orgulho do mesmo modo, ocupando-se das pequenas honras enquanto aquele se ocupa das grandes.
O justo orgulho (em grego, megalopsychia, depois traduzido como magnanimidade ou grandeza de alma) é a postura de quem reconhece com acerto o próprio valor e merece grandes honras. O excesso é a vaidade vazia, e a falta é se rebaixar mais do que se deveria.
Pois é possível desejar a honra como se deve, mais do que se deve, e menos. Quem exagera nesse desejo é chamado de ambicioso, quem fica aquém é chamado de não ambicioso, e a pessoa do meio não tem nome. As disposições também não têm nome, exceto a do ambicioso, que se chama ambição.
Aristóteles distingue a honra grande (objeto do justo orgulho) da honra comum, no dia a dia. Quem quer demais essa honra comum é ambicioso, quem quer de menos é não ambicioso, e o equilíbrio entre os dois não ganhou nome próprio na língua.
Por isso os que estão nos extremos reivindicam o lugar do meio. Nós mesmos às vezes chamamos a pessoa do meio de ambiciosa e às vezes de não ambiciosa, e às vezes elogiamos o ambicioso e às vezes o não ambicioso. A razão de fazermos isso será dita adiante, mas agora vamos falar dos demais estados seguindo o método já indicado.
Um ponto sutil: como falta nome para a posição do meio, cada extremo tenta se apropriar dela e se passar por equilibrado. Por isso a mesma pessoa pode ser chamada ora de ambiciosa ora de comedida, dependendo de com qual extremo a comparamos.
Quanto à raiva também há um excesso, uma falta e um meio-termo. Embora dificilmente se possa dizer que têm nome, já que chamamos a pessoa do meio de bem-humorada, vamos chamar o meio-termo de bom humor. Entre os que estão nos extremos, que se chame irascível aquele que exagera, e seu vício, irascibilidade, e o que fica aquém, uma pessoa sem ânimo, e a falta, ausência de ânimo.
Aqui o meio-termo trata da raiva. A virtude é a mansidão (o bom humor, no sentido de temperamento equilibrado): não a ausência de raiva, mas senti-la na medida certa, na hora certa e com quem se deve. O excesso é a irascibilidade (explodir por tudo) e a falta é não se indignar nem quando seria justo.
Há ainda outros três meios-termos, que têm certa semelhança entre si, mas diferem um do outro. Todos têm a ver com o convívio em palavras e ações, mas diferem porque um se ocupa da verdade nesse campo e os outros dois se ocupam de ser agradável. E desse ser agradável, um tipo aparece no divertimento e o outro em todas as circunstâncias da vida.
Os três meios-termos seguintes não tratam de paixões nem de dinheiro, mas do convívio social: como nos comportamos em conversas e na companhia dos outros. Um diz respeito a ser verdadeiro, e os outros dois a ser agradável.
Precisamos, portanto, falar também desses, para entender melhor que em todas as coisas o meio-termo é digno de louvor, e que os extremos não são louváveis nem corretos, mas merecem censura. A maioria desses estados também não tem nome, mas vamos tentar, como nos outros casos, inventar nós mesmos os nomes, para sermos claros e fáceis de acompanhar.
Quanto à verdade, então, a pessoa do meio é alguém verdadeiro e o meio-termo pode ser chamado de sinceridade. A fingida que exagera é a jactância e quem a tem é um fanfarrão, e a que diminui é a falsa modéstia e quem a tem é falsamente modesto.
A sinceridade aqui é dizer a verdade sobre si mesmo, sem inflar nem diminuir o próprio valor. O excesso é a jactância (o fanfarrão, que se gaba do que não tem), e a falta é a falsa modéstia (fingir-se menor do que se é).
Quanto a ser agradável no divertimento, a pessoa do meio tem espírito vivo e essa disposição é o bom humor espirituoso, o excesso é a palhaçada e quem a tem é um palhaço, enquanto quem fica aquém é uma espécie de grosseiro e seu estado é a grosseria.
Este meio-termo trata do humor: ter espírito vivo é saber brincar com graça e no momento certo. O excesso é a palhaçada (rir de tudo, perder a medida), e a falta é a grosseria de quem não tolera nenhuma brincadeira.
Quanto ao outro tipo de ser agradável, o que aparece na vida em geral, quem é agradável do jeito certo é amável e o meio-termo é a amabilidade, enquanto quem exagera é um bajulador se não busca nada em troca, ou um adulador se busca a própria vantagem, e quem fica aquém e é desagradável em todas as circunstâncias é uma pessoa briguenta e ríspida.
A amabilidade é a virtude do trato geral, ser agradável de conviver. O excesso se divide em dois: o bajulador, que agrada por agradar, e o adulador, que agrada para tirar proveito. A falta é a pessoa briguenta, que desagrada em tudo.
Há também meios-termos nas paixões e relacionados às paixões, já que a vergonha não é uma virtude e mesmo assim se elogia a pessoa modesta. Pois mesmo nessas coisas dizemos que uma pessoa é do meio e outra exagera, como o tímido que se envergonha de tudo, enquanto quem fica aquém ou não se envergonha de nada é um sem-vergonha, e a pessoa do meio é modesta.
Aristóteles esclarece que a vergonha (o pudor) não é propriamente uma virtude, e sim uma paixão, um sentimento. Ainda assim há um meio-termo nela: entre o tímido que se envergonha de tudo e o sem-vergonha que não se envergonha de nada está a pessoa modesta.
A justa indignação é um meio-termo entre a inveja e o despeito, e esses estados têm a ver com a dor e o prazer que sentimos diante da sorte dos outros. A pessoa marcada pela justa indignação sente dor diante da boa sorte imerecida, o invejoso, indo além dela, sente dor diante de toda boa sorte, e o despeitado fica tão aquém de sentir dor que chega a se alegrar.
A justa indignação é sentir incômodo diante da sorte que alguém não merece. Aristóteles a coloca entre dois vícios: a inveja, que se incomoda com qualquer sucesso alheio, e o despeito, que vai mais longe e chega a se alegrar com o azar dos outros.
Mas haverá ocasião de descrever esses estados em outro lugar. Quanto à justiça, já que ela não tem um sentido único, vamos, depois de descrever os outros estados, distinguir os seus dois tipos e dizer como cada um deles é um meio-termo. Do mesmo modo trataremos também das virtudes racionais.
Aristóteles deixa a justiça e as virtudes intelectuais (as virtudes da razão, como a prudência e a sabedoria) para depois, porque são casos mais complexos. A justiça, por exemplo, tem mais de um sentido e precisa de tratamento próprio, o que ele fará nos livros seguintes.