Ética a Nicômaco - Livro I 9

O bem supremo e a felicidade: a função própria do ser humano e por que a felicidade é a atividade da alma conforme a virtude

A felicidade se aprende, vem dos deuses ou do acaso?

Por causa disso também se pergunta se a felicidade se conquista por aprendizado, por hábito ou por algum outro tipo de treino, ou se ela vem por alguma providência divina, ou ainda por acaso.
Aristóteles abre uma pergunta clássica da Grécia: a felicidade (eudaimonia, a vida plena e realizada) é algo que se conquista com esforço, ou é um golpe de sorte ou um favor dos deuses? Ele vai defender que ela depende sobretudo do nosso próprio trabalho.
Ora, se existe algum presente dos deuses para os homens, é razoável que a felicidade seja dada por eles, e ela é, com mais certeza que tudo, o que há de mais divino entre as coisas humanas, justamente porque é a melhor.
Mas talvez essa questão caiba melhor a outra investigação. De todo modo, mesmo que a felicidade não venha dos deuses, mas resulte da virtude e de algum processo de aprendizado ou treino, ela parece estar entre as coisas mais divinas, pois aquilo que é o prêmio e o fim da virtude parece ser a melhor coisa do mundo, algo divino e abençoado.
Aqui ele faz um movimento típico dele: deixa de lado a questão religiosa (se vem ou não dos deuses) porque ela pertence a outro tipo de estudo, e mostra que, de qualquer forma, a felicidade é algo nobilíssimo. Ela é o prêmio e o objetivo final da virtude, isto é, da excelência de caráter.
Por esse modo de ver, a felicidade também seria partilhada por muita gente, pois todos os que não são incapacitados para a virtude podem alcançá-la por meio de certo estudo e cuidado.
A consequência é otimista e democrática para a época: se a felicidade vem do esforço e não do acaso, então quase todo mundo pode alcançá-la. Só fica de fora quem é, de algum modo, incapaz de desenvolver a virtude.
E se é melhor ser feliz assim do que por acaso, é razoável que as coisas funcionem desse jeito, já que tudo o que depende da ação da natureza é, por natureza, tão bom quanto pode ser, e o mesmo vale para tudo o que depende da arte ou de qualquer causa racional, sobretudo se depende da melhor de todas as causas.
O argumento é que a natureza tende a produzir o melhor resultado possível, e o mesmo vale para a razão humana. Seria estranho que a coisa mais importante da vida ficasse entregue à sorte cega em vez de depender de causas confiáveis.
Deixar ao acaso aquilo que é o maior e o mais nobre seria um arranjo muito falho.
A resposta para a pergunta que estamos fazendo fica clara também a partir da definição de felicidade, pois dissemos que ela é uma atividade da alma conforme a virtude, de um certo tipo.
Ele relembra a definição que construiu antes: felicidade é uma atividade da alma conforme a virtude. Atividade (energeia) aqui significa um exercício em ato, não uma simples posse ou estado parado. A resposta à pergunta inicial já está embutida nessa definição: se felicidade é atividade virtuosa, ela depende de como agimos.
Quanto aos demais bens, alguns precisam existir antes, como condições da felicidade, e outros colaboram por natureza e são úteis como instrumentos.
Aristóteles é realista: a virtude é o essencial, mas certos bens externos (saúde, recursos, amigos) precisam estar presentes como condições ou ferramentas para a vida boa. Eles não são a felicidade em si, mas a ajudam a acontecer.
E isso vai concordar com o que dissemos no início, pois afirmamos que o fim da ciência política é o melhor fim, e a ciência política gasta a maior parte do seu esforço em fazer os cidadãos terem um certo caráter, ou seja, serem bons e capazes de ações nobres.
A ciência política, para Aristóteles, não é disputa por poder, mas a arte de organizar a cidade para formar cidadãos de bom caráter. Por isso ela tem o fim mais elevado: seu objetivo é tornar as pessoas boas e capazes de boas ações.
É natural, então, que não chamemos de feliz nem o boi, nem o cavalo, nem nenhum outro animal, pois nenhum deles é capaz de participar de uma atividade desse tipo.
Como felicidade é uma atividade racional da alma, animais não podem ser felizes: eles não participam desse tipo de atividade. Isso reforça que, para Aristóteles, a felicidade não é só sentir prazer ou bem-estar, mas exercer a razão e a virtude.
Pela mesma razão, uma criança também não é feliz, pois ainda não é capaz de tais ações por causa da sua idade. As crianças que chamamos de felizes recebem esse elogio por causa das esperanças que temos a respeito delas.
Pela mesma lógica, uma criança ainda não é feliz no sentido pleno, porque ainda não amadureceu para agir com virtude. Quando dizemos que uma criança é feliz, estamos na verdade torcendo pelo que ela pode vir a ser.
Pois é preciso, como dissemos, não só a virtude completa, mas também uma vida completa, já que na vida ocorrem muitas mudanças e todo tipo de acaso, e mesmo o homem mais próspero pode cair em grandes desgraças na velhice, como se conta de Príamo nos relatos da guerra de Troia. E ninguém chama de feliz quem passou por reviravoltas assim e terminou na desventura.
Aqui entra uma ideia central do Livro I: a felicidade exige uma vida inteira bem vivida, não apenas um bom momento. Príamo era o rei de Troia que, segundo os poemas gregos sobre a guerra de Troia, perdeu o reino e os filhos e morreu na desgraça já velho. O exemplo serve de aviso: uma virada trágica no fim pode arruinar uma vida antes próspera.