Ética a Nicômaco - Livro I 8

O bem supremo e a felicidade: a função própria do ser humano e por que a felicidade é a atividade da alma conforme a virtude

A felicidade confirmada pelas opiniões correntes e pelos bens externos

Devemos examinar a felicidade não só à luz da nossa conclusão e dos nossos pontos de partida, mas também à luz do que costuma se dizer sobre ela. Numa visão verdadeira todos os dados se harmonizam, mas numa visão falsa os fatos logo entram em choque. Ora, os bens foram divididos em três classes: alguns são chamados de externos, outros têm a ver com a alma ou com o corpo. Chamamos de bens no sentido mais próprio e verdadeiro os que têm a ver com a alma, e classificamos as ações e atividades da alma como pertencentes a ela. Nossa explicação está correta, ao menos segundo essa visão, que é antiga e aceita pelos filósofos. Ela também acerta ao identificar o fim com certas ações e atividades, pois assim o fim cai entre os bens da alma e não entre os bens externos. Outra crença que combina com a nossa explicação é a de que o homem feliz vive bem e age bem, pois praticamente definimos a felicidade como uma espécie de vida boa e ação boa. As características que se buscam na felicidade parecem todas pertencer ao que definimos como sendo a felicidade. Alguns identificam a felicidade com a virtude, outros com a prudência (sabedoria prática), outros com uma espécie de sabedoria filosófica, outros com essas coisas, ou uma delas, acompanhada de prazer ou não sem prazer, enquanto outros incluem também a prosperidade externa. Algumas dessas opiniões foram sustentadas por muitos homens e por homens antigos, outras por uns poucos eminentes, e não é provável que qualquer um desses grupos esteja inteiramente errado: é mais provável que acertem ao menos em algum ponto, ou até na maioria deles.
Aristóteles testa a definição dele de felicidade contra o que as pessoas em geral pensam. A lógica é simples: se a definição é verdadeira, ela deve combinar com os fatos e com as opiniões mais sólidas, porque uma ideia falsa cedo ou tarde bate de frente com a realidade.Os três tipos de bens são uma divisão antiga da filosofia grega: bens externos (dinheiro, poder, amigos), bens do corpo (saúde, beleza) e bens da alma (caráter, virtude). Aristóteles diz que os da alma são os mais importantes, e como ele define a felicidade como atividade da alma, a definição se encaixa nessa tradição.Aqui ele lista as escolas rivais: uns dizem que a felicidade é a virtude, outros a prudência (saber agir bem nas situações concretas), outros a sabedoria teórica (a filosofia), e outros acrescentam o prazer ou a riqueza. O método dele é generoso: cada opinião difundida deve guardar pelo menos um pedaço de verdade.
Com aqueles que identificam a felicidade com a virtude, ou com alguma virtude específica, a nossa explicação está em harmonia, pois à virtude pertence a atividade virtuosa. Mas talvez faça uma diferença não pequena colocar o bem principal na posse ou no uso, no estado de espírito ou na atividade. O estado de espírito pode existir sem produzir nenhum resultado bom, como no homem que está dormindo ou de algum outro modo totalmente inativo, mas a atividade não pode, pois quem tem a atividade necessariamente estará agindo, e agindo bem. E assim como nos Jogos Olímpicos não são os mais belos e mais fortes que recebem a coroa, mas os que competem (pois é entre estes que estão os vencedores), do mesmo modo são os que agem que conquistam, e conquistam com justiça, as coisas nobres e boas da vida.
O ponto central deste verso é a diferença entre apenas ter uma boa qualidade e usá-la de fato. Alguém pode ter a virtude guardada dentro de si, sem nunca exercê-la, como quem dorme. Para Aristóteles isso não basta: a felicidade não é uma posse parada, é atividade em ação.O exemplo dos Jogos Olímpicos ilustra a ideia: a coroa vai para quem entra e compete, não para o mais bonito ou mais forte que fica de fora. Do mesmo modo, a felicidade pertence a quem age bem, não a quem só tem o potencial de agir bem.
A vida dessas pessoas também é em si mesma agradável. Pois o prazer é um estado da alma, e para cada um é agradável aquilo de que ele é dito amante. Por exemplo, não só o cavalo é agradável para quem ama cavalos, e o espetáculo para quem ama espetáculos, mas do mesmo modo os atos justos são agradáveis para quem ama a justiça e, em geral, os atos virtuosos para quem ama a virtude. Ora, para a maioria dos homens os prazeres entram em conflito uns com os outros, porque não são prazerosos por natureza, mas os que amam o que é nobre acham agradáveis as coisas que são prazerosas por natureza. E as ações virtuosas são desse tipo, de modo que são agradáveis para esses homens além de o serem por sua própria natureza. A vida deles, portanto, não precisa de mais nenhum prazer como um encanto acrescentado de fora, pois tem o prazer dentro de si mesma. Além do que já dissemos, o homem que não se alegra com as ações nobres nem sequer é bom, pois ninguém chamaria de justo quem não gosta de agir com justiça, nem de generoso quem não gosta de ações generosas, e assim por diante em todos os outros casos. Se é assim, as ações virtuosas têm de ser em si mesmas agradáveis. Mas elas são também boas e nobres, e têm cada um desses atributos no mais alto grau, já que o homem bom julga bem sobre esses atributos, e o juízo dele é como descrevemos. A felicidade, então, é a melhor, a mais nobre e a mais agradável coisa do mundo, e esses atributos não estão separados, como na inscrição de Delos:
Aristóteles argumenta que a vida virtuosa já é prazerosa por si mesma, não precisa de um prazer extra colado por fora. Para a maioria das pessoas, os prazeres se contradizem (o que agrada um lado prejudica o outro) porque buscam coisas que não são naturalmente boas. Quem ama o que é nobre sente prazer justamente naquilo que é bom por natureza.Ele faz uma afirmação forte: quem não sente alegria em agir bem nem é realmente bom. Para Aristóteles, a pessoa virtuosa de verdade gosta de ser justa e generosa, não age assim a contragosto. O prazer é um sinal de que a virtude já virou parte do caráter.A inscrição de Delos era um ditado popular gravado no templo de Apolo na ilha de Delos, que separava o mais nobre, o melhor e o mais agradável como coisas diferentes. Aristóteles cita o ditado para dizer o contrário: na felicidade, essas três qualidades se juntam numa coisa só.
O mais nobre é o que é mais justo, e o melhor é a saúde; mas o mais agradável é conquistar o que amamos.
Pois todas essas propriedades pertencem às melhores atividades, e são essas atividades, ou uma delas (a melhor), que identificamos com a felicidade.
Ainda assim, como dissemos, a felicidade precisa também dos bens externos, pois é impossível, ou não é fácil, praticar atos nobres sem os recursos adequados. Em muitas ações usamos amigos, riquezas e poder político como instrumentos. E há certas coisas cuja falta tira o brilho da felicidade, como o nascimento numa boa família, bons filhos, beleza. O homem muito feio de aparência, ou de origem humilde, ou solitário e sem filhos não tem muita chance de ser feliz, e talvez tivesse ainda menos chance se tivesse filhos ou amigos completamente maus, ou se tivesse perdido bons filhos ou amigos pela morte. Como dissemos, então, a felicidade parece precisar também desse tipo de prosperidade, razão pela qual alguns identificam a felicidade com a boa sorte, embora outros a identifiquem com a virtude.
Apesar de a felicidade ser sobretudo atividade da alma, Aristóteles é realista e admite que ela também depende de bens externos. Sem recursos mínimos (amigos, dinheiro, posição), fica difícil ou impossível praticar muitas ações nobres, que precisam desses meios como ferramentas.Ele reconhece que certas faltas (origem humilde, ausência de filhos, perda de pessoas amadas) tiram o brilho da felicidade. É por isso que algumas pessoas a confundem com a boa sorte. Aristóteles não vai tão longe, mas admite que a sorte tem um papel, ideia que ele desenvolve nos capítulos seguintes.