Ética a Nicômaco - Livro I 7

O bem supremo e a felicidade: a função própria do ser humano e por que a felicidade é a atividade da alma conforme a virtude

O bem como fim último: a felicidade e a função própria do ser humano

Voltemos de novo ao bem que estamos procurando e perguntemos o que ele pode ser. Ele parece diferente em cada ação e em cada arte: é uma coisa na medicina, outra na estratégia militar, outra nas demais artes. Qual é, então, o bem de cada uma? Sem dúvida, aquilo em vista do qual todo o resto é feito. Na medicina isso é a saúde, na estratégia a vitória, na arquitetura a casa, em cada outro campo alguma outra coisa, e em toda ação e busca é o fim, pois é em vista desse fim que as pessoas fazem tudo o mais que fazem. Portanto, se existe um fim para tudo o que fazemos, esse fim será o bem que se pode alcançar pela ação, e se houver mais de um, então esses serão os bens que se podem alcançar pela ação.
Aristóteles retoma a pergunta central do livro: o que é o bem que todos buscam? Sua estratégia aqui é olhar para cada atividade e perguntar qual é o objetivo final dela. Cada arte ou ofício existe para produzir algum resultado: o médico cura, o general vence, o arquiteto constrói. Esse resultado, o ponto em vista do qual tudo o mais é feito, é o bem daquela atividade.
Assim, por um caminho diferente, o argumento chegou ao mesmo ponto, mas precisamos tentar formulá-lo com ainda mais clareza. Como existe claramente mais de um fim, e escolhemos alguns deles (por exemplo, a riqueza, as flautas e, em geral, os instrumentos) em vista de outra coisa, fica evidente que nem todos os fins são fins últimos. Mas o bem supremo é claramente algo último. Portanto, se há apenas um fim último, será ele o que procuramos, e se houver mais de um, o mais último deles será o que procuramos.
Aqui ele distingue fins intermediários de fins últimos. A maioria das coisas que buscamos serve de meio para outra coisa: ganhamos dinheiro para comprar algo, compramos a flauta para tocar. Um fim último é aquele que não é meio para mais nada, ele é buscado por si mesmo. O bem supremo, raciocina Aristóteles, tem que ser desse tipo.
Chamamos de mais último aquilo que vale a pena buscar por si mesmo do que aquilo que vale a pena buscar em vista de outra coisa. E chamamos de mais último aquilo que nunca é desejável em vista de outra coisa do que aquilo que é desejável tanto por si mesmo quanto em vista daquela outra coisa. Por isso, chamamos de último em sentido absoluto aquilo que é sempre desejável por si mesmo e nunca em vista de outra coisa.
Este verso define o critério para reconhecer o fim mais alto de todos. Quanto mais uma coisa é buscada por si mesma, e não como degrau para outra, mais perto ela está de ser o fim último. O fim absoluto é aquele que sempre queremos por ele mesmo e nunca como meio para alguma outra coisa.
Ora, é exatamente assim que se considera a felicidade, acima de tudo o mais, pois nós a escolhemos sempre por ela mesma e nunca em vista de outra coisa. Já a honra, o prazer, a razão e toda virtude nós escolhemos, é verdade, por elas mesmas (porque, mesmo que delas nada resultasse, ainda assim escolheríamos cada uma), mas também as escolhemos em vista da felicidade, julgando que por meio delas seremos felizes. A felicidade, ao contrário, ninguém a escolhe em vista dessas coisas, nem, de modo geral, em vista de qualquer coisa que não seja ela mesma.
Aqui está a chave do capítulo: só a felicidade (eudaimonia, a vida plena e realizada, não um simples humor alegre) passa no teste do verso anterior. Queremos honra, prazer e até a virtude em parte por elas mesmas, mas também porque achamos que nos tornarão felizes. Ninguém, mas, quer ser feliz para conseguir outra coisa. A felicidade é o ponto final de todo desejo.
Do ponto de vista da autossuficiência chega-se ao mesmo resultado, pois considera-se que o bem último é autossuficiente. Por autossuficiente não queremos dizer aquilo que basta a uma pessoa sozinha, vivendo uma vida solitária, mas o que basta também para os pais, os filhos, a esposa e, em geral, para os amigos e concidadãos, já que o ser humano nasce para viver em sociedade. Mas é preciso impor algum limite a isso, pois, se estendermos a exigência aos ancestrais, aos descendentes e aos amigos dos amigos, cairemos numa série infinita.
Aristóteles introduz um segundo critério: a autossuficiência. O bem mais alto deve bastar por si só, sem precisar de nada além. Note que para ele isso não significa isolamento: a vida boa inclui família, amigos e a cidade, porque, na visão grega, o ser humano é naturalmente um animal social, feito para viver em comunidade.
Deixemos essa questão, mas, para outra ocasião. Por ora definimos o autossuficiente como aquilo que, tomado isoladamente, torna a vida desejável e sem falta de nada. E a felicidade nos parece ser exatamente assim. Além disso, consideramos que ela é a mais desejável de todas as coisas, sem ser contada como apenas um bem entre outros. Se fosse contada assim, é claro que ficaria ainda mais desejável com o acréscimo do menor dos bens, pois o que se acrescenta vira um excesso de bens, e dos bens o maior é sempre o mais desejável. A felicidade, portanto, é algo último e autossuficiente, e é o fim da ação.
Ele fecha o argumento da autossuficiência com uma observação sutil. A felicidade não é um bem na lista, ao lado de outros, que ficaria melhor se você somasse mais um item. Ela já é o todo. Se fosse só mais um bem entre vários, acrescentar qualquer coisa a tornaria maior, mas isso contradiz a ideia de que ela já basta por si mesma.
Mas dizer que a felicidade é o bem supremo talvez pareça apenas uma frase óbvia, e ainda se quer uma explicação mais clara do que ela é. Talvez fosse possível dá-la se primeiro descobríssemos qual é a função própria do ser humano. Pois, assim como para um flautista, um escultor ou qualquer artista, e, em geral, para tudo o que tem uma função ou atividade, o bem e o fazer bem parecem residir na função, o mesmo valeria para o ser humano, se ele tiver uma função.
Aqui começa o famoso argumento da função própria (em grego, ergon: a tarefa ou atividade que define o que uma coisa é). Dizer só que felicidade é o bem supremo é vago. Para definir o que é a vida boa do ser humano, Aristóteles propõe descobrir qual é a função específica dele, do mesmo modo como a função de um flautista é tocar bem a flauta.
Será que o carpinteiro e o curtidor têm certas funções ou atividades, e o ser humano não tem nenhuma? Será que ele nasce sem função? Ou, assim como o olho, a mão, o pé e, em geral, cada uma das partes do corpo claramente tem uma função, devemos supor que também o ser humano tem uma função além de todas essas? Qual seria, então, essa função?
O raciocínio avança por analogia. Cada ofício tem sua função, e até cada parte do corpo, o olho, a mão, o pé, tem a sua. Seria estranho que o ser humano como um todo não tivesse nenhuma função própria. A pergunta do capítulo passa a ser: qual é essa função?
O simples viver parece ser comum até às plantas, mas estamos procurando o que é próprio só do ser humano. Deixemos de lado, portanto, a vida de nutrição e crescimento. Em seguida viria uma vida de percepção pelos sentidos, mas ela também parece ser comum ao cavalo, ao boi e a todo animal. Resta, então, uma vida ativa da parte que possui razão. Dessa parte, um lado tem a razão no sentido de obedecer a ela, e o outro no sentido de possuí-la e exercer o pensamento.
Aristóteles procura a função do ser humano por eliminação, separando o que ele tem em comum com seres inferiores. Simplesmente estar vivo e se nutrir, as plantas também fazem. Sentir e perceber, os animais também fazem. O que sobra de exclusivo é a vida guiada pela razão. Ele observa ainda que a parte racional se divide em duas: a que obedece à razão (os desejos que podem escutar a razão) e a que de fato raciocina.
E, como a expressão vida da parte racional também tem dois sentidos, devemos esclarecer que estamos falando da vida no sentido de atividade, pois esse parece ser o sentido mais próprio do termo.
Um esclarecimento técnico: ter razão pode significar apenas possuir a capacidade (mesmo dormindo você continua sendo racional) ou de fato exercê-la, pensando e agindo. Aristóteles diz que a função do ser humano é a razão em ato, em uso real, não só a capacidade adormecida.
Ora, se a função do ser humano é uma atividade da alma que segue ou implica a razão, e se dizemos que tal pessoa e uma boa pessoa têm uma função que é a mesma em espécie (por exemplo, um tocador de lira e um bom tocador de lira, e assim sem exceção em todos os casos, acrescentando-se a excelência ao nome da função, pois a função de um tocador de lira é tocar a lira, e a de um bom tocador é tocá-la bem), se é assim, e se afirmamos que a função do ser humano é certo tipo de vida, e essa vida é uma atividade ou ações da alma que implicam a razão, e a função de uma boa pessoa é realizar tudo isso de modo bom e nobre, e se toda ação é bem realizada quando feita de acordo com a excelência apropriada, se é assim, então o bem humano vem a ser uma atividade da alma de acordo com a virtude, e, se houver mais de uma virtude, de acordo com a melhor e mais completa.
Este é o ponto culminante do livro, a definição de felicidade, embora a frase seja longa e cheia de condições encadeadas. O argumento é: a função do ser humano é a atividade da alma guiada pela razão. Assim como um bom tocador de lira é o que toca bem, a boa pessoa é a que exerce bem essa atividade. Fazer algo bem é fazê-lo com excelência (areté, a virtude entendida como excelência de caráter). Conclusão: o bem humano é a atividade da alma de acordo com a virtude, e se houver várias virtudes, de acordo com a melhor e mais completa.
Mas precisamos acrescentar: em uma vida completa. Pois uma só andorinha não faz verão, nem um só dia, e assim também um único dia, ou um curto período de tempo, não torna ninguém ditoso e feliz.
Aristóteles acrescenta uma condição importante: a felicidade exige uma vida inteira, não um momento bom. O provérbio da andorinha funciona como sua imagem: um único dia agradável não faz de você uma pessoa feliz, do mesmo modo que uma andorinha sozinha não garante que o verão chegou. Felicidade, para ele, é uma realização que se mede ao longo do tempo.
Que isto sirva de esboço do bem, pois é de supor que primeiro devemos traçá-lo em linhas gerais e só depois preencher os detalhes. Mas parece que qualquer um é capaz de levar adiante e articular o que já foi bem esboçado, e que o tempo é um bom descobridor ou parceiro nesse tipo de trabalho, e é a isso que se devem os avanços das artes, pois qualquer um pode acrescentar o que falta.
Ele assume que esta definição é apenas um esboço. O método de Aristóteles é traçar primeiro as linhas gerais e refinar depois, contando com o tempo e o trabalho acumulado de muitos para preencher os detalhes, como acontece no progresso das artes e técnicas.
E devemos também lembrar do que já foi dito antes: não procurar a mesma precisão em todas as coisas, mas em cada tipo de assunto a precisão que combina com a matéria, e tanto quanto for apropriado à investigação. Pois um carpinteiro e um geômetra investigam o ângulo reto de modos diferentes: o carpinteiro o investiga na medida em que o ângulo reto é útil para o seu trabalho, enquanto o geômetra pergunta o que ele é ou que tipo de coisa ele é, pois é um observador da verdade.
Aqui Aristóteles defende um princípio metodológico que ele repete na obra: o grau de precisão deve combinar com o assunto. A ética não é matemática. O carpinteiro só precisa saber do ângulo reto o que serve ao trabalho dele; o geômetra investiga o que o ângulo é em si. Cada campo pede o tipo de rigor que cabe a ele, e exigir exatidão matemática da ética seria um erro.
Devemos agir do mesmo modo, então, em todos os demais assuntos, para que nossa tarefa principal não fique subordinada a questões menores. Também não devemos exigir a causa em todos os assuntos por igual. Em alguns casos basta que o fato esteja bem estabelecido, como no caso dos primeiros princípios, pois o fato é o ponto de partida, o primeiro princípio.
Ora, dos primeiros princípios percebemos alguns por indução, alguns pela percepção dos sentidos, alguns por um certo hábito e outros ainda de outras maneiras. Mas cada conjunto de princípios devemos tentar investigar do modo que lhe é natural, e devemos nos esforçar para enunciá-los com precisão, já que eles têm grande influência sobre o que vem depois. Pois considera-se que o começo é mais que a metade do todo, e muitas das perguntas que fazemos se esclarecem por ele.
Os primeiros princípios são os pontos de partida do conhecimento, as verdades básicas das quais o resto deriva. Aristóteles observa que não chegamos a todos eles do mesmo jeito: alguns por indução (generalizar a partir de muitos casos), alguns pela percepção direta, alguns pelo hábito. Ele encerra com um ditado: bem começado é mais que meio caminho andado, porque acertar o ponto de partida esclarece tudo o que vem depois.