Ética a Nicômaco - Livro I 6

O bem supremo e a felicidade: a função própria do ser humano e por que a felicidade é a atividade da alma conforme a virtude

Crítica à ideia platônica de um Bem único e universal

Talvez seja melhor examinarmos a ideia de um bem universal e discutir a fundo o que se quer dizer com ela, ainda que essa investigação seja difícil pelo fato de que as Formas foram propostas por amigos nossos.
Aristóteles vai criticar a teoria das Formas (ou Ideias) de Platão, seu antigo mestre. Platão sustentava que existe, fora do mundo sensível, um mundo de modelos perfeitos e eternos: o Belo em si, o Justo em si, e o Bem em si, do qual todas as coisas boas seriam cópias imperfeitas. Os amigos nossos são os platônicos da Academia, onde o próprio Aristóteles estudou.
Mesmo assim, talvez se pense que é melhor, e até nosso dever, destruir aquilo que nos é próximo para preservar a verdade, sobretudo porque somos filósofos, isto é, amantes da sabedoria. As duas coisas nos são caras, mas o respeito à verdade nos manda honrá-la acima dos amigos.
Esta é a frase famosa que costuma ser resumida como sou amigo de Platão, mas mais amigo da verdade. Aristóteles diz que a busca da verdade está acima da lealdade pessoal, mesmo a um mestre querido. Lovers of wisdom (amantes da sabedoria) é a tradução literal da palavra filósofo.
Os que propuseram essa doutrina não admitiam Ideias para os conjuntos em que reconheciam uma ordem de anterior e posterior, e por isso não defendiam que houvesse uma Ideia abrangendo todos os números.
O argumento é técnico: os próprios platônicos admitiam que os números têm uma ordem (o 1 vem antes do 2), e onde há coisas anteriores e posteriores eles não punham uma Forma única que cobrisse o conjunto. Aristóteles usa essa inconsistência deles contra a Forma do Bem.
Mas a palavra bem se usa tanto na categoria da substância (aquilo que uma coisa é) quanto na da qualidade e na da relação. Ora, aquilo que existe por si mesmo, isto é, a substância, é por natureza anterior ao que é relativo, pois o relativo é como um broto ou um acidente do ser. Logo, não pode haver uma Ideia comum colocada acima de todos esses bens.
Categoria, para Aristóteles, é um dos modos básicos em que algo pode existir ou ser dito: substância (o que a coisa é), qualidade, quantidade, relação, e outros. O ponto: o bem aparece em várias dessas categorias ao mesmo tempo, e elas não se reduzem a uma só, logo não há uma Ideia única acima de todas. O relativo é chamado broto ou acidente porque depende de outra coisa para existir, ao contrário da substância, que existe por si.
Além disso, bem tem tantos sentidos quantos tem ser. Ele se diz na categoria da substância, como de Deus e da inteligência; na da qualidade, como das virtudes; na da quantidade, como daquilo que é moderado; na da relação, como do que é útil; no tempo, como da ocasião certa; no lugar, como do local adequado, e assim por diante. Fica claro, então, que o bem não pode ser algo único e presente em todos os casos do mesmo modo, pois nesse caso ele se diria em uma só categoria, não em todas.
O argumento central do capítulo: a palavra bem não tem um sentido único. Chamamos de bom um deus, uma virtude, uma quantidade equilibrada, uma coisa útil, o momento oportuno, o lugar certo. Se a mesma palavra se aplica de tantos modos diferentes, ela não nomeia uma única realidade comum a todos os casos.
Além disso, das coisas que correspondem a uma única Ideia há uma única ciência. Então haveria uma única ciência de todos os bens. Mas na prática há muitas ciências, mesmo das coisas que caem sob uma só categoria. Tome a ocasião certa: na guerra ela é estudada pela estratégia, na doença pela medicina; e a medida certa, na alimentação cabe à medicina, no exercício à ginástica.
Outro argumento: se existisse um único Bem, deveria existir uma única ciência que o estudasse. Mas na prática cada bem é estudado por uma ciência própria: o momento certo na guerra é assunto da estratégia militar, na doença é assunto da medicina. A multiplicidade de ciências mostra que não há um objeto único por trás de todos os bens.
E alguém poderia perguntar o que afinal eles querem dizer com a coisa em si, se em o homem em si e em um homem particular a definição de homem é uma e a mesma. Pois, enquanto homens, eles em nada diferem. Sendo assim, o bem em si e os bens particulares também não diferem enquanto bens.
Aristóteles ataca a expressão coisa em si (a Forma separada). Ele diz: se o Homem em si e um homem concreto têm a mesma definição (ambos são igualmente homem), então acrescentar o em si não muda nada. Do mesmo modo, o Bem em si não seria mais bem do que um bem concreto qualquer. A Forma separada vira supérflua.
O bem em si também não será mais bem por ser eterno, já que aquilo que dura muito não é mais branco do que aquilo que perece em um dia.
Resposta a uma defesa possível: a Forma do Bem seria superior por ser eterna. Aristóteles rebate com uma analogia: algo branco que dura muito tempo não é mais branco do que algo branco que dura um só dia. Durar mais não torna uma coisa mais do que ela é. Eternidade não acrescenta bondade.
Os pitagóricos parecem dar uma explicação mais plausível do bem quando colocam o um na coluna dos bens, e foi a eles que Espeusipo parece ter seguido.
Os pitagóricos eram seguidores de Pitágoras (séc. VI a.C.), que viam a realidade estruturada por números e opostos, organizados em duas colunas (limite e ilimitado, ímpar e par, etc.). Eles punham o um (a unidade) do lado dos bens, sem fazer dele uma Forma separada. Espeusipo foi sobrinho de Platão e o sucedeu como chefe da Academia; Aristóteles diz que ele preferiu a abordagem pitagórica.
Mas deixemos esses assuntos para outro lugar. Cabe notar, contra o que dissemos, que os platônicos não estavam falando de todos os bens: os bens buscados e amados por si mesmos são chamados bens por referência a uma única Forma, enquanto os que tendem a produzir ou preservar esses, ou a impedir seus contrários, são chamados bens por referência aos primeiros, e em sentido secundário.
Aristóteles agora distingue dois tipos de bem. Bens buscados por si mesmos (que valem por si) e bens instrumentais (que valem por servirem aos primeiros, como remédio serve à saúde). A própria teoria platônica não distinguia isso com clareza.
Fica claro, então, que bem se diz de dois modos: alguns são bens em si mesmos, os outros por causa destes. Separemos, portanto, as coisas boas em si mesmas das coisas úteis, e vejamos se as primeiras são chamadas boas por referência a uma única Ideia.
Aqui ele formula o método que vai seguir: separar os bens que valem por si mesmos dos bens apenas úteis, e só então perguntar se aqueles primeiros se reduzem a uma única Ideia. É uma maneira de testar a teoria de Platão no terreno mais favorável a ela.
Que tipo de coisas chamaríamos boas em si mesmas? Seriam aquelas buscadas mesmo quando isoladas de tudo o mais, como a inteligência, a visão, certos prazeres e certas honras? Pois, ainda que busquemos essas coisas também em vista de outra, mesmo assim alguém as colocaria entre as coisas boas em si mesmas.
Bons em si mesmos são os bens que continuaríamos a desejar mesmo que não trouxessem mais nada além deles. A inteligência, a visão e certos prazeres são exemplos: mesmo que também sirvam para outros fins, ainda assim os valorizamos por eles próprios.
Ou então nada é bom em si mesmo a não ser a própria Ideia do bem? Nesse caso a Forma será vazia.
Mas se as coisas que mencionamos também são boas em si mesmas, a definição do bem terá de aparecer como algo idêntico em todas elas, como a definição de branco é idêntica na neve e no chumbo branco. Só que, no caso da honra, da sabedoria e do prazer, justamente quanto à sua bondade, as definições são distintas e diversas. Portanto, o bem não é um elemento comum que corresponda a uma única Ideia.
O teste decisivo: se a inteligência, a honra e o prazer fossem bons pela mesma razão, a definição de bom seria a mesma em todos, como a definição de branco é a mesma na neve e no chumbo branco. Mas não é: o que torna boa a honra é diferente do que torna boa a sabedoria ou o prazer. Logo, não existe um bem único e comum a todos.
Mas o que queremos dizer, então, com o bem? Certamente ele não é como as coisas que apenas por acaso têm o mesmo nome.
Os bens são um por derivarem de um único bem, ou por contribuírem todos para um único bem, ou serão antes um por analogia? De fato, assim como a visão está no corpo, a inteligência está na alma, e do mesmo modo em outros casos.
Aristóteles propõe sua própria solução, que ele desenvolverá depois: os bens podem ser um não por terem uma essência comum, mas por analogia, isto é, por uma relação de proporção. Assim como a visão guia o corpo, a inteligência guia a alma: papéis correspondentes em domínios diferentes, sem precisar de uma Forma única acima deles.
Mas talvez seja melhor deixar esses temas de lado por ora, pois uma precisão completa sobre eles caberia melhor a outro ramo da filosofia. O mesmo vale para a Ideia: mesmo que exista algum bem único que se diga universalmente de todos os bens, ou capaz de existir separado e por si só, fica claro que ele não poderia ser realizado nem alcançado pelo homem. E o que buscamos agora é algo alcançável.
Golpe prático final contra a Forma do Bem: mesmo que ela existisse, separada e por si só, ela estaria fora do alcance da ação humana. E a ética busca um bem que a gente possa de fato realizar na vida. Um bem inalcançável não serve ao propósito desta investigação.
Mas talvez alguém ache que vale a pena reconhecer esse bem único tendo em vista os bens que são alcançáveis e realizáveis, pois, tendo-o como uma espécie de modelo, conheceríamos melhor os bens que são bons para nós, e conhecendo-os, os alcançaríamos.
Esse argumento tem alguma plausibilidade, mas parece chocar-se com o modo de proceder das ciências. Todas elas miram em algum bem e buscam suprir o que lhe falta, e ainda assim deixam de lado o conhecimento do bem em si. Ora, não é provável que todos os que exercem as artes ignorem, e nem sequer busquem, um auxílio tão grande.
Argumento empírico: se conhecer a Forma do Bem fosse mesmo útil, os profissionais das diversas artes a buscariam. Mas nenhum deles a estuda, e ainda assim fazem bem o seu trabalho. Isso é evidência de que esse conhecimento abstrato não é o auxílio decisivo que os platônicos imaginam.
É difícil também ver como um tecelão ou um carpinteiro se beneficiaria, no seu próprio ofício, em conhecer esse bem em si, ou como aquele que contemplou a Ideia em si se tornaria por isso um médico ou um general melhor.
Exemplos concretos: contemplar a Ideia do Bem não faz de ninguém um tecelão, um carpinteiro, um médico ou um general melhor. O saber prático de cada ofício é específico, não vem de uma teoria geral sobre o Bem.
Pois um médico nem mesmo estuda a saúde desse modo, mas a saúde do homem, ou talvez antes a saúde de um homem em particular, já que são indivíduos que ele cura. Mas basta desses assuntos.
O fechamento ilustra o ponto central de toda a ética de Aristóteles: o que importa é o concreto e o particular. O médico não cura a saúde em abstrato, cura este paciente específico. A vida boa também não se realiza em ideias gerais, mas na ação concreta de cada pessoa.