Ética a Nicômaco - Livro I 5

O bem supremo e a felicidade: a função própria do ser humano e por que a felicidade é a atividade da alma conforme a virtude

As três vidas: prazer, honra e contemplação

Voltemos agora ao ponto em que nossa discussão se desviou. Se julgarmos pelas vidas que as pessoas levam, a maioria delas, sobretudo as de gosto mais grosseiro, parece identificar o bem, ou a felicidade, com o prazer, e não sem alguma razão. É por isso que amam a vida voltada ao prazer.
Aristóteles retoma a pergunta central do livro: o que é o bem supremo, aquilo que todos buscam? Sua estratégia aqui é observar como as pessoas de fato vivem, porque o modo como cada um vive revela o que considera ser o bem.A maioria, diz ele, aposta no prazer. Identificar o bem com o prazer é tratar a felicidade como sinônimo de gozar a vida, e Aristóteles vai mostrar que essa é a opção mais comum, mas a mais rasa.
Podemos dizer que existem três tipos principais de vida: essa que acabamos de mencionar, a vida política e, em terceiro, a vida contemplativa. A grande maioria das pessoas mostra ter gostos próprios de escravos, pois prefere uma vida adequada a animais. Mesmo assim, encontra algum apoio para essa preferência no fato de que muitos dos que ocupam posições elevadas partilham os gostos de Sardanapalo.
Este verso apresenta o eixo do capítulo: há três modos de vida que disputam o título de melhor vida. A vida do prazer, a vida política (dedicada à honra e à ação pública) e a vida contemplativa (dedicada a pensar e conhecer). O resto da obra vai pesar cada uma.Sardanapalo era um lendário rei assírio, citado na Antiguidade como símbolo de luxo e vida entregue aos prazeres. Aristóteles usa o nome como exemplo de que mesmo poderosos podem viver de modo digno de animais, guiados só pelo apetite.
Quando examinamos os principais tipos de vida, vemos que as pessoas mais refinadas e de temperamento ativo identificam a felicidade com a honra, pois esse é, grosso modo, o objetivo da vida política. Mas a honra parece superficial demais para ser aquilo que procuramos, já que ela depende mais de quem a concede do que de quem a recebe, enquanto o bem, segundo intuímos, deve ser algo próprio da pessoa e que não lhe seja facilmente tirado.
A vida política aqui não significa só fazer política no sentido moderno. É a vida ativa do cidadão dedicado aos assuntos públicos, cuja recompensa máxima é a honra, o reconhecimento dos outros.O argumento de Aristóteles contra a honra é fino: a honra não está nas suas mãos, depende de quem decide te honrar. O bem que ele procura tem que ser algo seu, estável, que não dependa do humor alheio. Por isso a honra falha no teste.
Além disso, as pessoas parecem buscar a honra para se assegurarem do próprio valor. Pelo menos, querem ser honradas por gente de bom senso prático, entre os que as conhecem, e por causa de sua virtude. Fica claro, então, que ao menos para essas pessoas a virtude vale mais. E talvez se pudesse até supor que ela, e não a honra, é o objetivo da vida política.
Aristóteles vira o próprio argumento da honra contra ela. Se as pessoas querem ser honradas para confirmar que são boas, então o que elas valorizam de verdade é a virtude (a excelência de caráter), não a honra em si. A honra é só o sinal externo de algo mais fundamental.
Mas mesmo a virtude parece um tanto incompleta, pois é possível ter virtude e ainda assim estar dormindo, ou ficar inativo a vida inteira, e mais, é possível ter virtude em meio aos maiores sofrimentos e desgraças. Ninguém chamaria de feliz quem vivesse assim, a não ser para defender uma tese a todo custo. Mas basta sobre isso, pois o assunto já foi tratado o suficiente nas discussões correntes.
Aqui ele testa a virtude e mostra que nem ela basta sozinha. Pode-se ter um caráter excelente e mesmo assim estar dormindo, ou paralisado, ou esmagado por desgraças. Ninguém chamaria de feliz uma pessoa nessas condições.A lição é que a felicidade não pode ser apenas ter virtude como uma posse parada. Ela precisa de atividade, de virtude exercida na vida. A expressão sobre defender uma tese a todo custo é uma alfinetada nos filósofos que insistem em conclusões absurdas só por teimosia.
Em terceiro lugar vem a vida contemplativa, que examinaremos mais adiante.
A vida dedicada a ganhar dinheiro é levada por imposição, e a riqueza claramente não é o bem que procuramos, pois ela é apenas útil e existe em vista de outra coisa.
A riqueza é descartada de forma rápida. Ninguém busca dinheiro pelo dinheiro: ele só serve para conseguir outras coisas. Como a felicidade é o fim último, aquilo que se quer por si mesmo, o dinheiro, que é sempre meio para outra coisa, nunca poderia ser ela.
Por isso seria melhor tomar como fins aqueles objetos já mencionados, pois são amados por si mesmos. Mas é evidente que nem mesmo eles são fins, ainda que muitos argumentos tenham sido gastos em sua defesa. Deixemos, então, esse assunto.
O prazer, a honra e a virtude ao menos são desejados por si mesmos, e por isso chegam mais perto de serem o bem supremo do que a riqueza. Ainda assim, conclui Aristóteles, nenhum deles é o fim último que ele procura. O capítulo elimina candidatos para preparar a definição própria de felicidade que virá adiante.