Ética a Nicômaco - Livro I 4

O bem supremo e a felicidade: a função própria do ser humano e por que a felicidade é a atividade da alma conforme a virtude

O que é a felicidade, e por onde a investigação deve começar

Vamos retomar nossa investigação. Já que todo saber e toda busca visam algum bem, precisamos dizer qual é o bem que a ciência política tem em vista e qual é o mais alto de todos os bens que podemos alcançar pela ação.
A "ciência política" aqui não é política no sentido moderno de partidos e eleições. Para Aristóteles, é o saber mais amplo sobre como organizar a vida humana em comunidade para que as pessoas vivam bem. Por isso ela busca o bem mais alto que podemos alcançar agindo.
Quanto ao nome, há acordo quase geral. Tanto as pessoas comuns quanto as mais refinadas dizem que esse bem é a felicidade, e identificam viver bem e agir bem com ser feliz. Mas, sobre o que a felicidade realmente é, elas divergem, e a maioria não dá a mesma resposta que os sábios.
Esta é uma jogada típica de Aristóteles: quase todo mundo concorda no nome (o objetivo da vida é a felicidade), mas discorda no conteúdo (o que é, de fato, ser feliz). A palavra grega traduzida por felicidade é eudaimonia, que significa uma vida boa, plena e realizada, não apenas um estado de bom humor passageiro.
Os primeiros pensam que a felicidade é algo simples e visível, como o prazer, a riqueza ou a honra. E divergem entre si, e muitas vezes a mesma pessoa a identifica com coisas diferentes: com a saúde quando está doente, com a riqueza quando está pobre. Mas, conscientes de sua própria ignorância, admiram quem proclama algum grande ideal que está acima do que eles conseguem entender.
Aristóteles observa que as pessoas comuns mudam de ideia sobre o que é a felicidade conforme o que lhes falta no momento: o doente acha que é saúde, o pobre acha que é dinheiro. Isso mostra que confundir felicidade com um único bem externo é instável e pouco confiável.
Alguns pensaram que, além desses muitos bens, existe um outro bem que subsiste por si mesmo e que é a causa da bondade de todos os demais. Examinar todas as opiniões já sustentadas talvez fosse pouco proveitoso. Basta examinar as mais difundidas ou as que parecem ter algum argumento a favor.
Aqui ele alude à teoria de Platão, seu mestre, que defendia a existência de um Bem em si, perfeito e independente, que serviria de fonte e causa para tudo o que é bom. Aristóteles vai criticar essa ideia nos capítulos seguintes.
Não devemos deixar de notar, no entanto, que há uma diferença entre os argumentos que partem dos primeiros princípios e os que caminham em direção a eles. Platão também estava certo ao levantar essa questão e perguntar, como costumava fazer, se estamos no caminho que parte dos primeiros princípios ou no que vai até eles.
Esta distinção é central no método de Aristóteles. "Partir dos primeiros princípios" é raciocinar a partir de verdades fundamentais já estabelecidas, descendo até os casos concretos. "Caminhar em direção a eles" é o contrário: partir dos fatos que observamos e subir até descobrir esses princípios. Platão (427 a.C. a 347 a.C.), mestre de Aristóteles, levantava essa pergunta sobre qual direção tomar.
Há uma diferença, como há numa pista de corrida entre o trecho que vai dos juízes até o ponto de retorno e o trecho de volta. Pois, embora devamos começar pelo que é conhecido, as coisas são conhecidas em dois sentidos: algumas conhecidas para nós, outras conhecidas em si mesmas. Devemos, então, começar pelas coisas conhecidas para nós.
A imagem da pista de corrida ilustra que o caminho de ida e o de volta percorrem o mesmo terreno em sentidos opostos. A distinção entre o que é conhecido "para nós" (o que nos é familiar e evidente na experiência) e o que é conhecido "em si mesmo" (o que é fundamental na ordem da realidade, mas distante de nós) define onde a investigação ética deve começar: pelo que já nos é familiar.
Por isso, quem quiser acompanhar com proveito as lições sobre o que é nobre e justo, e, em geral, sobre os assuntos da ciência política, precisa ter sido criado em bons hábitos. Pois o ponto de partida é o fato, e se esse fato lhe é suficientemente claro, ele não vai precisar, logo de início, também da razão por trás dele. E quem foi bem criado já tem esses pontos de partida, ou pode obtê-los com facilidade.
Ponto importante: para Aristóteles a ética não é só teoria intelectual. Quem não foi educado em bons hábitos desde cedo não consegue nem sequer reconhecer os fatos morais básicos de onde a reflexão parte. O caráter formado vem antes do entendimento das razões.
Quanto àquele que não os tem nem consegue obtê-los, que escute as palavras de Hesíodo: O melhor de todos é quem tudo sabe por si mesmo; bom é também quem dá ouvidos a quem aconselha bem; mas quem nada sabe e nem guarda no coração a sabedoria alheia, esse é um homem inútil.
Hesíodo foi um poeta grego muito antigo (por volta do século 8 a.C.), quase tão respeitado quanto Homero. Aristóteles cita estes versos para reforçar seu ponto: o ideal é entender as coisas por conta própria; o segundo melhor é saber ouvir bons conselhos; quem não faz nem uma coisa nem outra é incapaz de aprender.