A Divina Comédia: Purgatório 17

A segunda cantica (33 cantos): ainda com Virgílio, Dante sobe a montanha do Purgatório, onde as almas se purificam dos sete pecados capitais terraço a terraço, até o Paraíso Terrestre, onde reencontra Beatriz

Visões de ira, o anjo da paz e o discurso sobre o amor

Lembre-se, leitor, se alguma vez nos Alpes te pegou uma névoa pela qual você via não mais do que uma toupeira vê pela pele,
Dante abre dirigindo-se ao leitor ("lembre-se, leitor"), recurso que ele usa nos momentos em que pede esforço de imaginação. A névoa dos Alpes que cega como a pele cobre os olhos da toupeira retoma a fumaça espessa do terraço dos iracundos (a ira que cega o juízo), de onde os viajantes agora saem.
como, quando os vapores úmidos e densos começam a se dispersar, o disco do sol entra por eles debilmente;
e será fácil para sua imaginação chegar a ver como eu tornei a ver o sol, que já estava se pondo.
Assim, igualando meus passos aos firmes passos do meu mestre, saí daquela nuvem para os raios já mortos nas margens baixas.
Ó imaginação, que às vezes nos rouba tão completamente do exterior, que o homem não percebe mesmo que mil trombetas soem ao redor,
Invocação à "imaginação" ou "alta fantasia": a faculdade que forma imagens mentais. Dante diz que ela pode arrebatar a pessoa de tal modo do mundo exterior que ela não ouviria nem mil trombetas. As três visões que se seguem acontecem dentro dessa mente recolhida, não diante dos olhos.
quem te move, se os sentidos não te alimentam? Move-te uma luz que no céu toma forma, por si mesma ou por vontade que a guia para baixo.
Aqui Dante explica a origem das visões: se os sentidos não estão alimentando a imaginação (ele está absorto, isolado do exterior), então o que a move é "uma luz que no céu toma forma", isto é, uma ação divina direta. As imagens de ira que virão são entendidas como enviadas por Deus, não como fantasia espontânea.
A maldade daquela que se transformou no pássaro que mais se deleita em cantar apareceu impressa em minha imaginação;
Primeiro exemplo de ira punida, tirado da mitologia. "Aquela que se transformou no pássaro que mais se deleita em cantar" é Procne (em outras versões do mito, Filomela), que segundo a lenda grega matou o próprio filho por vingança e foi transformada em ave (rouxinol ou andorinha). É a ira levada ao crime familiar.
e ali minha mente estava tão recolhida dentro de si mesma, que nada vindo de fora era então recebido por ela.
Depois caiu na alta fantasia um crucificado, de aspecto desafiador e feroz, e assim morria;
Segundo exemplo, bíblico: a cena do livro de Ester. Hamã, ministro do rei persa, tramou exterminar os judeus por ódio a Mardoqueu e acabou executado na forca que havia preparado para o inimigo (Et 7:9-10). Dante o descreve "crucificado", adaptando o suplício à imagem do Cristo crucificado que sua época associava ao castigo, embora o texto bíblico fale de forca/empalamento.
ao redor dele estavam o grande Assuero, Ester sua esposa e o justo Mardoqueu, que foi tão íntegro no dizer e no fazer.
Assuero (Xerxes na tradição persa) é o rei; Ester, sua esposa judia que intercede pelo povo; Mardoqueu, o tio dela. Os três compõem o quadro da queda de Hamã, exemplo de como a ira vingativa se volta contra quem a alimenta. O episódio está no livro bíblico de Ester.
E quando essa imagem se desfez por si mesma, como uma bolha a quem falta a água sob a qual se formou,
surgiu em minha visão uma menina que chorava muito, e dizia: "Ó rainha, por que pela ira quiseste ser nada?
Terceiro exemplo, da Eneida de Virgílio. A "rainha" é Amata, esposa do rei Latino. A menina que chora é uma personificação da própria filha Lavínia, prometida a Eneias. Amata, dominada pela ira, suicidou-se acreditando (erradamente) que Eneias estava morto e que perderia Lavínia para ele.
Você se matou para não perder Lavínia; agora me perdeu a mim! Sou eu quem chora, mãe, pela tua ruína antes que pela dos outros".
Amata se mata para não "perder" Lavínia para Eneias, mas com isso é Lavínia que a perde de fato. Os três exemplos (Procne, Hamã, Amata) formam o trio de ira castigada que arremata este terraço, no padrão da obra: a cada cornija, exemplos do vício oposto à virtude que ali se purga.
Como se quebra o sono quando de repente uma nova luz bate no rosto fechado, que partido treme antes de acabar de vez;
assim minha imaginação caiu logo que uma luz bateu em meu rosto, muito maior do que a que costumamos ver.
Eu me virava para ver onde estava, quando uma voz disse: "Aqui se sobe", o que me afastou de qualquer outro pensamento;
e tornou meu desejo tão ávido de ver quem era que falava, que nunca descansa se não se defronta com o que busca.
Mas como ao sol, que pesa sobre nossa vista e pelo excesso oculta sua própria figura, assim minha capacidade ali me faltou.
"Este é um espírito divino, que na via para subir nos guia sem ser pedido, e com sua própria luz se oculta.
O "espírito divino" é o anjo guardião deste terraço. Virgílio nota que ele guia sem que ninguém peça e se esconde na própria luz (forte demais para a vista). O traço é deliberado: a graça se antecipa à necessidade.
Faz conosco como o homem faz consigo mesmo; pois quem espera ser pedido e vê a necessidade já se volta maliciosamente para a recusa.
Comentário moral de Virgílio: o anjo age como uma pessoa de bom caráter age consigo mesma, oferecendo ajuda antes de ser solicitada. Quem espera ser pedido, vendo a necessidade alheia, já se inclina malevolamente a negar. Pequena lição sobre a generosidade que não exige rogos.
Agora respondamos com os pés a tão grande convite; tratemos de subir antes que escureça, pois depois não seria possível, até que o dia retorne".
Assim disse meu guia, e eu com ele voltamos nossos passos para uma escada; e assim que cheguei ao primeiro degrau,
senti próximo de mim como um movimento de asa que me ventilou o rosto e disse: "Bem-aventurados os pacíficos, que são sem ira má!".
O anjo apaga mais um "P" da testa de Dante (os sete pecados marcados na entrada do Purgatório) e proclama a bem-aventurança "Beati pacifici", "Bem-aventurados os pacíficos" (Mt 5:9). A cada terraço Dante associa uma das bem-aventuranças do Sermão da Montanha como antídoto ao vício purgado, aqui a paz contra a ira.
Já estavam tão elevados acima de nós os últimos raios que a noite persegue, que as estrelas apareciam por vários lados.
O cair da noite marca uma regra do Purgatório de Dante: não se pode subir a montanha no escuro. A ascensão depende da luz (símbolo da graça divina), e na ausência dela as almas e os viajantes ficam paralisados até o dia voltar.
"Ó minha força, por que assim te dispersas?", dizia a mim mesmo, pois sentia o poder das pernas suspenso.
Estávamos onde a escada não subia mais, e estávamos parados, como uma nave que chega à praia.
Eles chegam ao quarto terraço, o dos preguiçosos (acídia). O canto faz aqui a transição da primeira metade da montanha (pecados do amor mal dirigido) para o discurso central que explica toda a estrutura.
E eu esperei um pouco, para ouvir alguma coisa no novo círculo; depois me voltei para meu mestre e disse:
"Meu doce pai, diga: qual ofensa se purga aqui no círculo onde estamos? Se os pés estão parados, que sua fala não pare".
E ele a mim: "O amor do bem, reduzido abaixo do que deveria ser, aqui se restaura; aqui se reforça o remo que tardou demais.
Virgílio responde qual culpa se purga aqui: o "amor do bem, reduzido abaixo do que deveria ser", ou seja, a preguiça/acídia, a tibieza no buscar o bem. A imagem do "remo que tardou demais" pinta a alma que rema com atraso, agora forçada a recuperar o ritmo.
Mas para que entenda ainda mais claramente, volte a mente para mim, e tirará algum bom fruto de nossa estadia aqui".
"Nem criador nem criatura jamais", começou ele, "meu filho, esteve sem amor, seja natural ou de alma; e você sabe disso.
Começa o discurso sobre o amor, o coração doutrinário do Purgatório e, por estar no canto 17 de 33, próximo ao centro de toda a Comédia. A tese: nada, nem Criador nem criatura, jamais existiu sem amor. O amor é o motor de tudo, e por isso pode ser a raiz tanto da virtude quanto do pecado.
O natural é sempre sem erro, mas o outro pode errar por mau objeto ou por excesso ou falta de vigor.
Dante distingue dois amores. O "natural" (o impulso instintivo de cada ser ao seu fim, como a pedra que cai) nunca erra. O "de alma" ou racional, que envolve escolha, pode errar de três maneiras: por mau objeto (amar o que não devia), por excesso ou por falta de vigor. Essa tríade organiza toda a montanha.
Enquanto está dirigido ao bem primeiro e nos bens secundários se mede, não pode ser causa de mau prazer;
Enquanto o amor se dirige a Deus (o "bem primeiro") e ama os bens criados ("secundários") com medida, não pode gerar prazer culpado. O erro começa quando o amor se desordena: ama o que não devia, ou ama o bem com intensidade errada.
mas quando se volta para o mal, ou com mais cuidado ou com menos do que deveria corre para o bem, a criatura trabalha contra o criador.
Daí você pode compreender que é necessário que o amor seja em vocês a semente de toda virtude e de toda ação que merece pena.
A frase-chave: o amor é "a semente de toda virtude e de toda ação que merece pena". Toda a moral da Comédia se apoia nisto, todo pecado é uma forma de amor mal orientado. A ideia é de raiz agostiniana e tomista, mas Dante a transforma no princípio que estrutura literalmente os terraços do Purgatório.
Ora, porque o amor nunca pode desviar o olhar da salvação de seu sujeito, todas as coisas estão protegidas do ódio de si mesmas;
Virgílio começa a deduzir quais amores podem ser maus. O amor nunca odeia o próprio sujeito (ninguém deseja o mal a si mesmo enquanto ser), logo o amor desordenado não pode ter por alvo a destruição de si.
e porque não se pode conceber separado e por si só nenhum ser do ser primeiro, daquele ódio todo efeito está excluído.
Tampouco se pode odiar a Deus, o "ser primeiro", porque nenhuma criatura consegue conceber-se separada e independente d'Ele. Eliminados o ódio a si e o ódio a Deus, resta uma única possibilidade para o amor mau.
Resta, se divido bem, que o mal que se ama é o do próximo; e esse amor nasce de três modos em vosso barro.
Conclusão lógica: o mal que se ama só pode ser o do próximo. E esse amor do mal alheio brota "de três modos" na natureza humana ("em vosso barro", lembrando o homem feito de barro). Os três modos correspondem aos três primeiros terraços da montanha.
Há quem, para ver seu vizinho suprimido, espera excelência, e só por isso deseja que ele seja abatido de sua grandeza;
Primeiro modo: a soberba. Quem deseja ver o vizinho "suprimido" para se sentir superior, esperando crescer pela queda do outro. É o pecado purgado no primeiro terraço.
há quem teme perder poder, graça, honra e fama porque outro se eleva, e por isso se entristece tanto que ama o contrário;
Segundo modo: a inveja. Quem teme perder poder, honra e fama porque outro se eleva, e por isso se entristece e passa a desejar o mal do rival. Corresponde ao segundo terraço.
e há quem, por uma ofensa, sente-se desonrado, a ponto de se tornar ávido de vingança, e essa pessoa necessariamente causa o mal alheio.
Terceiro modo: a ira. Quem, sentindo-se ofendido, fica ávido de vingança e busca o mal alheio. Corresponde ao terceiro terraço, o que Dante acaba de deixar. Soberba, inveja e ira formam o grupo do "amor do mal do próximo".
Esse amor triforme aqui embaixo se chora; agora quero que entenda o outro, que corre para o bem com ordem corrompida.
Resumo: esse "amor triforme" (soberba, inveja, ira) se chora nos terraços de baixo, já percorridos. Virgílio anuncia agora o segundo grupo de pecados, o do amor que busca o bem "com ordem corrompida", ou seja, mal medido.
Cada um percebe confusamente um bem no qual o ânimo se aquiete, e o deseja; por isso cada um se esforça em alcançá-lo.
Se um amor lento te atrai a vê-lo ou a adquiri-lo, esta cornija, após justa penitência, te martiriza por isso.
O quarto terraço, onde estão, pune o amor "lento": a preguiça (acídia), a tibieza em buscar o verdadeiro bem. É a transição entre os pecados do mau amor (abaixo) e os do amor excessivo (acima).
Outro bem há que não faz o homem feliz; não é a felicidade, não é a boa essência, fruto e raiz de todo bem.
Virgílio distingue o bem supremo (Deus, "a felicidade, a boa essência, fruto e raiz de todo bem") dos bens menores, que não dão felicidade plena. Amar os bens menores em si não é errado, mas amá-los em excesso, como se fossem o bem supremo, é desordem.
O amor que a eles se abandona demasiado acima de nós se chora por três círculos; mas como se explica em três partes,
O amor que se entrega "demasiado" aos bens menores se purga nos três círculos acima: avareza, gula e luxúria, os pecados do amor excessivo. Com isso Dante completa o mapa moral da montanha: três terraços de amor ao mal do próximo, um de amor deficiente (preguiça), três de amor excessivo.
fico em silêncio, para que você mesmo o vá buscar".
Virgílio se cala de propósito, deixando que Dante (e o leitor) busque por si o detalhe de cada um dos três círculos superiores. A explicação continua no canto seguinte, que aprofunda a natureza do amor e do livre-arbítrio.