Apologia de Sócrates 3

A defesa de Sócrates diante do tribunal de Atenas (399 a.C.), registrada por Platão: a acusação de impiedade, a missão de examinar a vida e a recusa em temer a morte

Depois da sentença de morte: o adeus de Sócrates

Vocês não ganharam muito tempo, atenienses, e em troca vão carregar a má fama dada pelos que querem difamar a cidade, pois eles dirão que vocês mataram Sócrates, um homem sábio. Vão me chamar de sábio, mesmo eu não sendo, só para lançar a culpa sobre vocês.
Sócrates já foi condenado à morte. Aqui começa a terceira e última parte do discurso, dirigida primeiro aos juízes que votaram contra ele.
Se tivessem esperado um pouco, o que desejam teria acontecido por conta própria. Vocês veem que já estou bem avançado em idade, perto da morte. Digo isto não a todos vocês, mas apenas aos que votaram pela minha morte.
E a esses mesmos quero dizer ainda outra coisa. Talvez vocês pensem que fui condenado por me faltarem palavras capazes de convencê-los, como se eu não tivesse usado todos os recursos para escapar da pena. Mas não é assim.
Fui condenado por uma falta, sim, mas não de palavras: faltou-me a ousadia, a falta de vergonha e a disposição de falar com vocês do jeito que mais gostariam de ouvir, chorando, lamentando, dizendo e fazendo muitas coisas que considero indignas de mim, mas que vocês estão acostumados a ouvir dos outros.
Era comum num tribunal ateniense o acusado chorar, suplicar e levar a família para comover os juízes. Sócrates se recusou a fazer isso, e diz que foi essa recusa, e não a falta de argumentos, que o condenou.
Nem antes achei que devia fazer algo servil por medo do perigo, nem agora me arrependo de ter me defendido assim. Prefiro muito mais morrer depois de uma defesa como esta do que viver depois de uma defesa como aquela.
Nem num julgamento nem numa guerra eu ou qualquer outro deve usar todo e qualquer meio para fugir da morte. Nas batalhas, muitas vezes fica claro que alguém pode escapar da morte largando as armas e se ajoelhando diante dos perseguidores. Em cada perigo há mil outros recursos para evitar a morte, se a pessoa estiver disposta a dizer e fazer qualquer coisa.
O difícil, meus amigos, não é escapar da morte, mas escapar da maldade, pois ela corre mais rápido que a morte. Agora, sendo eu velho e lento, fui alcançado pelo mais lento, a morte; e meus acusadores, sendo hábeis e ligeiros, foram alcançados pelo mais rápido, a maldade.
A imagem é de uma corrida. A morte é lenta e alcançou o velho Sócrates; a maldade é rápida e já alcançou os acusadores. Ou seja: eles fugiram da morte, mas caíram em algo pior, a desonra moral.
Eu saio daqui condenado por vocês à pena de morte, e eles saem condenados pela verdade à pena da torpeza e da injustiça. Eu fico com a minha sentença, e eles com a deles. Talvez as coisas tivessem mesmo de ser assim, e acho que está bem.
Depois disso, quero fazer uma profecia a vocês que me condenaram, pois estou prestes a morrer, e é justamente nesse momento que as pessoas têm o dom de profetizar. Profetizo a vocês, meus assassinos: logo depois da minha morte virá sobre vocês um castigo muito mais pesado do que esta morte que me deram.
Vocês fizeram isto achando que iam se livrar de prestar contas da própria vida, mas vai acontecer o contrário. Haverá mais gente para questionar vocês do que há agora, gente que eu até aqui vinha segurando. E por serem mais jovens, serão mais duros com vocês, e vocês ficarão ainda mais irritados.
O "prestar contas da vida" é o centro do método de Sócrates: obrigar as pessoas a examinarem se vivem bem. Ele avisa que, mortos ele, surgirão muitos outros mais jovens fazendo a mesma cobrança, com menos paciência.
Se vocês pensam que, matando pessoas, vão impedir alguém de censurar a vida errada que levam, estão enganados. Esse modo de se livrar não é possível nem honroso. O mais fácil e o mais nobre não é calar os outros, mas se esforçar para ser a melhor pessoa possível. Com esta profecia aos que me condenaram, eu me retiro.
A conclusão moral do trecho: não se cala a crítica matando quem critica. O único caminho honroso é a pessoa se corrigir e se tornar melhor. É a tese central da filosofia socrática, o cuidado consigo mesmo.
Mas com os que votaram pela minha absolvição eu gostaria de conversar sobre o que acaba de acontecer, enquanto os magistrados estão ocupados e antes de eu seguir para o lugar onde devo morrer. Fiquem comigo só esse tempo, amigos, pois nada impede que a gente converse enquanto é possível.
A vocês, como amigos, quero mostrar o que significa o que me aconteceu hoje. Algo admirável se deu comigo, juízes, e a vocês posso de fato chamar de juízes. Aquela voz divina que sempre me adverte, e que costumava se opor a mim a toda hora, mesmo em coisas pequenas, sempre que eu ia fazer algo errado, agora não se opôs em nada.
O "daimonion" é o sinal divino, uma espécie de voz interior que, segundo Sócrates, sempre o advertia quando ele ia fazer algo errado. Importante: ele só proíbe, nunca manda fazer nada. Aqui Sócrates nota algo estranho: a voz ficou em silêncio o dia todo.
Caiu sobre mim o que qualquer um consideraria, e em geral se considera, o pior dos males. Mas o sinal divino não se opôs a mim quando saí de casa de manhã, nem quando subi ao tribunal, nem em momento nenhum do meu discurso, fosse o que fosse que eu ia dizer. Em outras conversas ele muitas vezes me interrompia no meio da fala, mas hoje, em nada do que fiz ou disse sobre este caso, ele se opôs.
Qual a explicação que dou para esse silêncio? Vou contar a vocês. É um indício de que o que me aconteceu é um bem, e que estamos enganados, todos nós que achamos que a morte é um mal. Tenho uma grande prova disso: de jeito nenhum o sinal de costume teria deixado de se opor a mim, se eu estivesse indo para algo ruim e não para algo bom.
O argumento é uma inferência: como a voz divina sempre o impedia de fazer o mal e desta vez não o impediu em nada, isso seria um sinal de que morrer, no caso dele, não é um mal, e sim um bem.
Vamos pensar de outra maneira, e veremos que há boa razão para esperar que a morte seja um bem. A morte é uma de duas coisas: ou é como não ser nada, sem nenhuma sensação de coisa alguma, ou, como dizem, é uma mudança e mudança de morada da alma deste mundo para outro lugar.
Aqui começa o famoso argumento sobre a morte. Sócrates apresenta duas possibilidades: ou a morte é o nada total, sem nenhuma consciência, ou é a passagem da alma (psychē, o princípio que dá vida e pensamento) para outro lugar.
Se não há sensação nenhuma, e a morte é como um sono em que quem dorme não tem nem um sonho, então morrer seria um ganho admirável. Imagine alguém escolhendo a noite em que dormiu tão profundamente que nem sonhou, e comparando essa noite com todas as outras noites e dias da própria vida; depois pense quantos dias e noites teria vivido melhor e mais agradavelmente do que aquela noite.
Acho que qualquer pessoa, e não só um cidadão comum, mas até o grande rei da Pérsia, acharia fáceis de contar essas noites diante de todas as outras. Se a morte é assim, eu digo que ela é um ganho, pois então o tempo inteiro não parece ser mais do que uma única noite.
O "grande rei" é o rei da Pérsia, símbolo do homem mais poderoso e rico que os gregos conheciam. Mesmo ele, diz Sócrates, teria poucos dias melhores do que uma noite de sono perfeito. Se a morte é assim, é um ganho.
Mas se a morte é como uma viagem daqui para outro lugar, e é verdade o que dizem, que lá estão todos os mortos, que bem maior poderia haver do que esse, meus amigos e juízes?
Se quem chega ao Hades, livre desses que se dizem juízes aqui, encontra lá os verdadeiros juízes, que dizem julgar naquele lugar, Minos, Radamanto, Éaco e Triptólemo, e todos os outros semideuses que foram justos na própria vida, será que essa viagem seria ruim? E por quanto vocês não dariam para conviver com Orfeu, Museu, Hesíodo e Homero? Por mim, se isso for verdade, eu aceitaria morrer muitas vezes.
Minos, Radamanto e Éaco eram, no mito grego, juízes dos mortos no Hades (o mundo dos mortos); Triptólemo era uma figura ligada aos mistérios de Elêusis. Orfeu, Museu, Hesíodo e Homero eram poetas lendários. Sócrates diz que conviver com gente assim valeria morrer muitas vezes.
Para mim mesmo seria um convívio admirável estar lá, encontrando Palamedes, Ájax filho de Télamon e qualquer outro dos antigos que morreu por um julgamento injusto, e comparar as minhas próprias dores com as deles. Acho que não seria nada desagradável. E o melhor de tudo: examinar e investigar a gente de lá, como fazia com a daqui, descobrindo quem é sábio e quem só acha que é, mas não é.
Palamedes e Ájax foram heróis gregos que, segundo as lendas, morreram por causa de julgamentos ou tramas injustas. Sócrates se identifica com eles: também foi condenado injustamente. E promete continuar lá o que fazia aqui, examinar quem é de fato sábio.
Quanto não daria a pessoa, juízes, para examinar aquele que levou o grande exército contra Troia, ou Odisseu, ou Sísifo, ou os incontáveis outros que se poderia citar, homens e mulheres? Conversar com eles lá, conviver e examiná-los seria uma felicidade sem fim. Com certeza lá eles não matam ninguém por causa disso, pois, além de serem mais felizes que nós, são também imortais para sempre, se é verdade o que se diz.
"Aquele que levou o exército contra Troia" é Agamêmnon; Odisseu e Sísifo são figuras conhecidas dos mitos. O ponto irônico: no outro mundo ninguém é morto por fazer perguntas, ao contrário do que acabou de acontecer com ele em Atenas.
Por isso, juízes, tenham bom ânimo diante da morte e tenham por certa esta verdade: a um homem bom nenhum mal pode acontecer, nem em vida nem depois de morto, e as coisas dele não são esquecidas pelos deuses. O que aconteceu comigo agora não foi por acaso. Para mim está claro que era melhor eu já morrer e me livrar das aflições. Foi por isso que o sinal divino em nenhum momento me afastou do que fazia.
Por essa mesma razão também não guardo grande mágoa dos que me condenaram nem dos meus acusadores, embora não tenham me condenado e acusado com essa intenção, e sim achando que me prejudicavam. Nisto eles merecem censura.
Apenas isto eu peço a eles: quando meus filhos crescerem, castiguem-nos, atenienses, incomodando-os do mesmo jeito que eu incomodava vocês, caso pareça a vocês que eles se importam mais com dinheiro, ou com qualquer outra coisa, do que com a virtude. E se acharem que são alguém quando na verdade não são nada, repreendam-nos como eu repreendia vocês, por não cuidarem do que devem e por se julgarem alguém sem valor nenhum.
Último pedido, e uma virada: ele quer que tratem seus filhos como ele tratou os atenienses, cobrando deles que cuidem da virtude (aretē, a excelência moral) acima do dinheiro. É a continuidade do seu método mesmo depois da morte.
Se vocês fizerem isso, terei recebido de vocês um tratamento justo, eu e meus filhos. Mas já chegou a hora de irmos embora, eu para morrer e vocês para viver. Qual dos dois caminhos é o melhor, só o deus sabe.
A frase de encerramento, uma das mais célebres da filosofia. Sócrates não afirma saber o que vem depois da morte; mantém até o fim sua postura de não fingir saber o que não sabe.