A República - Livro X 3

A crítica à poesia imitativa, a imortalidade da alma e o mito de Er sobre o juízo e a escolha das vidas

A imortalidade da alma e os prêmios da justiça

Como voltamos ao tema da poesia, que esta nossa defesa mostre o acerto do julgamento anterior, quando expulsamos da nossa cidade uma arte com as tendências que descrevemos. A razão nos obrigou a isso. Mas, para que ela não nos acuse de dureza ou de falta de educação, digamos que existe uma antiga briga entre a filosofia e a poesia. Há muitos sinais disso, como aquele verso sobre "a cadela que late uivando contra o dono", ou sobre alguém "poderoso na conversa vazia dos tolos", e "a multidão de sábios que enganam Zeus", e os "pensadores sutis que no fim são uns mendigos". Há incontáveis outros sinais dessa inimizade antiga entre as duas.
Sócrates fala da poesia como uma pessoa, quase como uma mulher sedutora que foi expulsa da cidade ideal. Nos livros anteriores ele tinha banido os poetas porque a imitação artística afasta a alma da verdade.A "antiga briga entre a filosofia e a poesia" é uma observação famosa de Platão. Os versos citados (a cadela que late, os sábios que enganam Zeus) são provavelmente trechos de poetas que atacavam os filósofos, e Sócrates os usa como prova de que esse conflito é velho.
Apesar disso, vamos garantir à nossa doce amiga, a poesia, e às artes irmãs da imitação que, se ela conseguir provar que tem o direito de existir numa cidade bem ordenada, ficaremos felizes em recebê-la de volta. Sentimos bem o seu encanto. Mas não podemos, por causa disso, trair a verdade. Imagino, Glauco, que você esteja tão encantado por ela quanto eu, principalmente quando ela aparece em Homero.
Homero era o poeta mais reverenciado da Grécia, quase uma autoridade moral e educacional. Admitir que até ele, Sócrates, é encantado por Homero torna mais honesta a decisão de mesmo assim recusar a poesia em nome da verdade.
Sim, estou muito encantado, ele respondeu. Então eu proponho que ela volte do exílio, mas só com uma condição: que faça uma defesa de si mesma, em verso lírico ou em qualquer outro metro. Com certeza, ele disse.
E podemos ainda permitir que os defensores dela, aqueles que amam a poesia sem serem poetas, falem em prosa em seu favor. Que mostrem que ela não é só agradável, mas também útil para as cidades e para a vida humana, e vamos ouvi-los com simpatia. Pois, se isso puder ser provado, com certeza saímos ganhando. Quero dizer: se houver utilidade na poesia, além do prazer que ela dá. Com certeza, ele disse, saímos ganhando.
A proposta é generosa: a poesia pode voltar do exílio se provar que é útil, não só prazerosa. Aqui Platão antecipa o critério que vai atravessar toda a filosofia da arte: a arte deve ter valor além do simples prazer.
Mas se a defesa dela falhar, meu caro amigo, então faremos como as pessoas apaixonadas por algo que se contêm quando percebem que seus desejos vão contra seus interesses. Nós também, como amantes, vamos abrir mão dela, embora não sem luta. Também fomos tocados por esse amor à poesia que a educação das cidades nobres plantou em nós, e por isso gostaríamos de vê-la no seu melhor e mais verdadeiro.
A imagem é a do apaixonado que se força a abandonar um amor que o prejudica. Sócrates admite que sente o encanto da poesia, mas se disciplina contra ele, e usa o próprio argumento como uma espécie de feitiço protetor ("encanto") contra a sedução dela.
Mas, enquanto ela não conseguir fazer uma boa defesa, este nosso argumento será como um encanto que repetiremos para nós mesmos enquanto a escutamos, para não cairmos de novo naquele amor infantil por ela que cativa a maioria. De todo modo, sabemos bem que a poesia, sendo como a descrevemos, não deve ser levada a sério como algo que alcança a verdade. E quem a escuta, temendo pela segurança da cidade que existe dentro de si, deve se proteger das seduções dela e fazer das nossas palavras a sua lei. Sim, ele disse, concordo plenamente com você.
Sim, eu disse, meu caro Glauco, pois é grande a aposta em jogo, maior do que parece: se um homem vai ser bom ou mau. E de que adianta a alguém, sob a influência da honra, do dinheiro ou do poder, ou ainda sob a excitação da poesia, abandonar a justiça e a virtude? Sim, ele disse, fui convencido pelo argumento, como acredito que qualquer outro seria.
Aqui está a tese central de toda A República: a maior aposta da vida humana é tornar-se uma pessoa justa ou injusta, boa ou má. Nada (honra, dinheiro, poder, nem o prazer da arte) vale abandonar a justiça.
E, no entanto, ainda não falamos dos maiores prêmios e recompensas que esperam a virtude. O quê? Existem prêmios ainda maiores? Se existem, devem ser de uma grandeza inimaginável. Ora, eu disse, o que jamais foi grande num tempo curto? O período inteiro de setenta anos não é, com certeza, uma coisa pequena se comparado à eternidade? Diga melhor "é nada", ele respondeu.
Vira de assunto. Até aqui Sócrates defendeu que a justiça compensa por si mesma, sem prêmios. Agora ele vai mostrar que, além disso, ainda existem recompensas, e as maiores delas dependem de a alma ser imortal. Os "setenta anos" eram tidos como o limite normal da vida humana.
E será que um ser imortal deveria se preocupar a sério com esse pequeno espaço de tempo, em vez de pensar no todo? No todo, com certeza. Mas por que você pergunta? Você não sabe, eu disse, que a alma do homem é imortal e indestrutível? Ele me olhou espantado e disse: Não, por Zeus. E você está mesmo disposto a defender isso?
O argumento dá um salto ousado: a alma é imortal e indestrutível. Glauco fica chocado ("por Zeus") porque essa não era uma crença óbvia para um grego comum. A prova vem a seguir.
Sim, eu disse, eu deveria, e você também: não há dificuldade em provar. Vejo uma grande dificuldade, ele disse, mas gostaria de ouvir você expor esse argumento que considera tão simples. Escute, então. Estou prestando atenção.
Existe uma coisa que você chama de bom e outra que você chama de mau? Sim, ele respondeu. Você concordaria comigo que o elemento que corrompe e destrói é o mau, e o elemento que preserva e melhora é o bom? Sim.
Começa a demonstração da imortalidade. Sócrates monta o argumento por etapas, usando o método dialético (chegar à verdade por perguntas e respostas curtas). O ponto de partida: o mal é o que corrompe e destrói; o bem é o que preserva.
E você admite que cada coisa tem um bem e também um mal próprios? A oftalmia (inflamação) é o mal dos olhos, e a doença, do corpo inteiro; o mofo é o mal do trigo, a podridão, da madeira, e a ferrugem, do cobre e do ferro. Em tudo, ou em quase tudo, há um mal e uma doença que lhe são próprios. Sim, ele disse.
A oftalmia é uma inflamação dos olhos. Os exemplos (mofo no trigo, ferrugem no ferro) servem para estabelecer um princípio geral: cada coisa tem um mal próprio, específico dela, que a ataca de dentro.
E qualquer coisa infectada por um desses males se torna má e, no fim, se dissolve por completo e morre. Verdade. O vício e o mal que existem dentro de cada coisa são a destruição dela. E, se esse mal não a destrói, nada mais o fará. Pois o bem, com certeza, não vai destruí-la, nem aquilo que não é nem bom nem mau. Com certeza não.
O passo decisivo do argumento: só o mal próprio de uma coisa pode destruí-la. Nem o bem nem algo neutro destroem. Então, se algo tem um mal próprio que não consegue destruí-lo, nada conseguirá.
Então, se encontrarmos alguma natureza que, mesmo tendo essa corrupção própria, não pode ser dissolvida nem destruída, podemos ter certeza de que para uma natureza assim não existe destruição. Pode-se supor que sim. Pois bem, eu disse, e não existe nenhum mal que corrompa a alma? Existem, ele disse, todos aqueles males que estávamos examinando há pouco: a injustiça, a falta de moderação, a covardia, a ignorância.
Sócrates lista os males próprios da alma: injustiça, falta de moderação, covardia, ignorância. Esses são os defeitos morais e intelectuais que ele tinha analisado nos livros anteriores como os vícios da alma.
Mas algum deles dissolve ou destrói a alma? E aqui não vamos cometer o erro de supor que o homem injusto e tolo, quando é descoberto, morre por causa da própria injustiça, que é um mal da alma. Veja a analogia com o corpo: o mal do corpo é uma doença que o consome, reduz e aniquila. E todas as coisas de que falávamos há pouco chegam ao fim pela corrupção própria que se gruda nelas e habita nelas, destruindo-as assim. Não é verdade? Sim.
O ponto sutil: o homem injusto que é pego e executado não morre por causa da injustiça (o mal da alma), mas pela mão de outros. Sócrates quer saber se a injustiça em si, por dentro, mata a alma, como a doença mata o corpo.
Examine a alma do mesmo modo. A injustiça ou outro mal que existe na alma a consome e a desgasta? Será que esses males, grudando-se nela e habitando nela, acabam por levá-la à morte, separando-a do corpo? Com certeza não. E, no entanto, eu disse, não faz sentido supor que algo possa morrer de fora, pela ação de um mal externo, se nem mesmo um mal interno próprio conseguia destruí-lo. Não faz, ele respondeu.
A conclusão que ele extrai: a injustiça pode arruinar moralmente a alma, mas não a faz parar de existir. Logo, se o mal próprio dela não a destrói, nada externo poderia destruí-la, já que o externo é ainda mais fraco que o interno.
Considere, eu disse, Glauco: mesmo a má qualidade da comida, seja por estar velha, estragada ou qualquer outro defeito, quando fica restrita à própria comida, não se supõe que destrua o corpo. Mas se essa má qualidade da comida transmite a corrupção ao corpo, então dizemos que o corpo foi destruído por uma corrupção própria, que é a doença, provocada por aquilo. Que o corpo, sendo uma coisa, seja destruído pela má comida, que é outra coisa, sem que esta gere uma infecção natural nele, isso nós negamos por completo. Muito verdadeiro.
E, pelo mesmo princípio, a menos que algum mal do corpo possa produzir um mal na alma, não devemos supor que a alma, que é uma coisa, seja dissolvida por um mal externo que pertence a outra. Sim, ele disse, há razão nisso.
Então, ou refutamos essa conclusão, ou, enquanto ela continuar de pé, nunca devemos dizer que a febre, ou qualquer outra doença, ou a faca posta na garganta, ou mesmo o corpo inteiro cortado nos menores pedaços, possa destruir a alma, a não ser que se prove que ela própria se torna mais ímpia ou mais injusta por causa do que se faz ao corpo. Mas afirmar que a alma, ou qualquer outra coisa, se não for destruída por um mal interno, possa ser destruída por um mal externo, isso nenhum homem deve sustentar.
O desafio lógico: ou alguém refuta esse raciocínio, ou tem de aceitar que nenhuma agressão física ao corpo (febre, faca, despedaçamento) destrói a alma, a menos que se prove que o corpo ferido torna a alma mais injusta, o que não acontece.
E com certeza, ele respondeu, ninguém jamais vai provar que as almas dos homens se tornam mais injustas por causa da morte. Mas se alguém que prefere não admitir a imortalidade da alma negar isso com ousadia, e disser que os que morrem de fato se tornam mais maus e mais injustos, então, se ele estiver certo, suponho que a injustiça, assim como a doença, teria de ser fatal para o injusto, e que aqueles que pegam esse mal morreriam pela força natural de destruição que o mal carrega, e que os mata mais cedo ou mais tarde. Isso seria bem diferente do modo como, hoje, os maus recebem a morte das mãos dos outros como castigo por seus atos.
De jeito nenhum, ele disse, nesse caso a injustiça, se fosse fatal para o injusto, não seria tão terrível para ele, pois ele se livraria do mal. Mas eu suspeito que a verdade seja o contrário: que a injustiça, capaz de matar os outros se tiver o poder, mantém o assassino vivo e até bem desperto. Tão longe fica a morada dela de ser uma casa de morte.
Glauco percebe uma ironia: se a injustiça matasse o injusto, seria um alívio, livraria ele do mal. Mas ele observa o contrário: o criminoso costuma ficar bem vivo e desperto. Logo, a injustiça não mata, confirmando o argumento de Sócrates.
Verdade, eu disse. Se o vício ou mal natural próprio da alma não consegue matá-la nem destruí-la, dificilmente aquilo que foi designado para destruir um outro corpo conseguirá destruir uma alma, ou qualquer outra coisa, a não ser aquilo que ele foi designado para destruir. Sim, isso dificilmente acontece.
Mas a alma que não pode ser destruída por nenhum mal, nem interno nem externo, deve existir para sempre. E, se existe para sempre, deve ser imortal. Com certeza. Essa é a conclusão, eu disse. E, se for uma conclusão verdadeira, então as almas devem ser sempre as mesmas. Pois, se nenhuma é destruída, elas não diminuem em número. Nem aumentam, porque o aumento das naturezas imortais teria de vir de algo mortal, e assim tudo acabaria virando imortal. Muito verdadeiro.
A conclusão da prova: nada destrói a alma, nem por dentro nem por fora, então ela existe para sempre, ou seja, é imortal. Sócrates ainda acrescenta que o número total de almas é fixo: não aumenta nem diminui.
Mas nisso não podemos acreditar, a razão não nos permite, do mesmo modo que não podemos acreditar que a alma, em sua natureza mais verdadeira, esteja cheia de variedade, diferença e desigualdade. O que você quer dizer?, ele perguntou. A alma, eu disse, sendo imortal, como agora ficou provado, deve ser a mais bela das composições e não pode ser feita de muitos elementos misturados? Com certeza não.
Novo passo: se a alma é imortal e eterna, ela deve ser simples, não uma mistura de muitas partes (porque o que é composto tende a se desfazer). Isso parece tensionar a teoria das três partes da alma vista antes, e Sócrates resolve isso explicando que vemos a alma deformada, não em seu estado puro.
A imortalidade dela está demonstrada pelo argumento anterior, e há muitas outras provas. Mas, para vê-la como ela realmente é, e não como a vemos agora, deformada pela união com o corpo e por outras misérias, é preciso contemplá-la com o olho da razão, em sua pureza original. Então a beleza dela vai se revelar, e a justiça, a injustiça e todas as coisas que descrevemos vão aparecer com mais clareza.
Até aqui falamos a verdade sobre ela, sobre como ela aparece no presente. Mas devemos lembrar também que a vimos apenas numa condição parecida com a do deus marinho Glauco, cuja imagem original mal se reconhece, porque seus membros naturais foram quebrados, esmagados e danificados pelas ondas de todas as formas, e crostas de algas, conchas e pedras cresceram sobre eles, de modo que ele parece mais um monstro do que sua forma natural. A alma que vemos está numa condição parecida, desfigurada por dez mil males. Mas não é ali, Glauco, não é ali que devemos olhar.
Glauco era um deus marinho do mito grego, um pescador que virou divindade e ficou irreconhecível, coberto de conchas e algas. A comparação é poética: assim como o corpo de Glauco está encrostado pelo mar, a alma humana está desfigurada pela vida no corpo, e não a vemos como ela é de verdade.
Onde, então? No amor dela pela sabedoria. Vamos ver de quem ela gosta, e que companhia e convívio ela busca, em virtude do seu parentesco próximo com o que é imortal, eterno e divino. E como ela ficaria diferente se seguisse inteiramente esse princípio superior, levada por um impulso divino para fora do oceano em que agora está, e livre das pedras, conchas e coisas de terra e rocha que crescem em desordem ao redor dela porque ela se alimenta da terra e fica coberta pelos chamados bens desta vida.
Para ver a alma como ela é de verdade, é preciso olhar para o seu amor pela sabedoria (a filosofia), que é a parte dela aparentada com o divino e o eterno. O "alimentar-se da terra" simboliza os apegos materiais que escondem a verdadeira natureza da alma.
Então você a veria como ela é, e saberia se ela tem uma só forma ou muitas, ou qual é a sua natureza. Sobre as paixões dela e sobre as formas que ela assume nesta vida presente, acho que já dissemos o suficiente. Verdade, ele respondeu.
E assim, eu disse, cumprimos as condições do argumento. Não trouxemos as recompensas e glórias da justiça que, como você dizia, se encontram em Homero e Hesíodo. Mas a justiça, em sua própria natureza, foi mostrada como o melhor para a alma em sua própria natureza. Que um homem faça o que é justo, tenha ele o anel de Giges ou não, e mesmo que, além do anel de Giges, ele ponha o elmo de Hades. Muito verdadeiro.
O "anel de Giges" tornava invisível quem o usava; o "elmo de Hades" também dava invisibilidade no mito grego. Glauco tinha usado esse anel, num livro anterior, para argumentar que qualquer um seria injusto se pudesse agir sem ser visto. Sócrates responde: o justo de verdade age corretamente mesmo invisível, mesmo que jamais seja descoberto.
E agora, Glauco, não há mal nenhum em enumerar quantas e quão grandes são as recompensas que a justiça e as outras virtudes trazem à alma, vindas dos deuses e dos homens, tanto na vida quanto depois da morte. De jeito nenhum, ele disse. Então você vai me devolver o que pegou emprestado no argumento? O que eu peguei emprestado?
A suposição de que o homem justo deveria parecer injusto, e o injusto, justo. Pois você era da opinião de que, mesmo que a verdade real do caso não pudesse escapar aos olhos dos deuses e dos homens, essa concessão deveria ser feita por causa do argumento, para que a justiça pura fosse pesada contra a injustiça pura. Você se lembra? Eu seria muito culpado se tivesse esquecido.
Sócrates cobra uma "dívida" do argumento. No começo do debate, Glauco e Adimanto tinham pedido para imaginar o justo sofrendo má fama e o injusto com boa fama, para testar a justiça pura, sem recompensa. Agora que ficou provado que a justiça vale por si, Sócrates pede de volta essa concessão: pode-se enfim contar as recompensas que a justiça de fato traz.
Então, como a causa foi decidida, eu exijo, em nome da justiça, que a estima em que os deuses e os homens a têm, e que reconhecemos ser devida a ela, agora lhe seja restituída por nós. Já que se mostrou que ela confere realidade e não engana aqueles que de fato a possuem, que se devolva a ela o que lhe foi tirado, para que ela conquiste também a palma da aparência, que também é dela e que ela dá aos seus. A exigência, ele disse, é justa.
Em primeiro lugar, eu disse, e esta é a primeira coisa que você terá de devolver: a verdadeira natureza tanto do justo quanto do injusto é conhecida pelos deuses. Concordo. E, se ambos são conhecidos por eles, um deve ser amigo e o outro inimigo dos deuses, como admitimos desde o começo. Verdade.
E pode-se supor que o amigo dos deuses receba deles todas as coisas no seu melhor, a não ser o mal que seja consequência necessária de pecados passados. Com certeza. Então esta deve ser a nossa ideia do homem justo: que, mesmo na pobreza, na doença ou em qualquer outro infortúnio aparente, tudo no fim vai colaborar para o bem dele, na vida e na morte. Pois os deuses cuidam de qualquer um que deseje tornar-se justo e ser semelhante a deus, na medida em que um homem pode alcançar essa semelhança divina pela busca da virtude.
"Tornar-se semelhante a deus" (em grego, homoiosis theoi) é um ideal central de Platão: a meta da vida virtuosa é imitar a ordem e a bondade divinas o quanto um humano consegue. O justo, mesmo sofrendo, no fim é favorecido pelos deuses.
Sim, ele disse, se ele for semelhante a deus, com certeza não será abandonado por ele. E não se pode supor o oposto para o injusto? Com certeza. Então são essas as palmas da vitória que os deuses dão ao justo? É essa a minha convicção.
E o que ele recebe dos homens? Olhe as coisas como elas realmente são, e você verá que os injustos espertos são como os corredores que correm bem da largada até a meta, mas não voltam da meta de novo: disparam num grande ritmo, mas no fim só fazem papel de tolos, fugindo de mansinho com as orelhas caídas sobre os ombros, e sem coroa. Mas o verdadeiro corredor chega ao fim, recebe o prêmio e é coroado. E é assim com o justo: aquele que aguenta até o fim de cada ação e de cada momento de toda a sua vida tem boa fama e leva o prêmio que os homens podem dar. Verdade.
A imagem do corredor: o injusto esperto é como quem dispara rápido mas não completa a corrida; faz papel de tolo e sai sem a coroa de vencedor. O justo aguenta até o fim e leva o prêmio. É uma forma vívida de dizer que a injustiça pode parecer vencer no curto prazo, mas perde no longo.
E agora você precisa me deixar repetir, a respeito do justo, as bênçãos que você atribuía ao injusto afortunado. Vou dizer deles o que você dizia dos outros: que, ao envelhecerem, tornam-se governantes na própria cidade, se quiserem; casam-se com quem quiserem e dão em casamento a quem quiserem. Tudo o que você dizia dos outros, eu agora digo destes.
E, por outro lado, quanto aos injustos, eu digo que a maioria deles, mesmo que escape na juventude, é descoberta no fim e faz papel de tola no final da carreira. E, quando chegam velhos e miseráveis, são humilhados tanto por estrangeiros quanto por concidadãos; são açoitados e então vêm aquelas coisas impróprias para ouvidos educados, como você bem as chamava; serão torturados e terão os olhos queimados, como você dizia. E você pode supor que eu repeti o resto da sua lista de horrores. Mas você me deixa assumir, sem recitá-los, que essas coisas são verdadeiras? Com certeza, ele disse, o que você diz é verdade.
Sócrates devolve a Glauco o quadro de horrores que ele mesmo tinha pintado, no início, como o destino do justo injustiçado (açoites, tortura, olhos queimados). Agora Sócrates atribui esse destino aos injustos descobertos, invertendo a expectativa inicial do debate.
Esses, então, são os prêmios, recompensas e presentes concedidos ao justo pelos deuses e pelos homens nesta vida presente, além dos outros bens que a própria justiça oferece. Sim, ele disse, e são belos e duradouros.