A República - Livro VIII 6

A degeneração das cidades e das almas: timocracia, oligarquia, democracia e o nascimento da tirania

A vida e o reinado do tirano

Vamos examinar agora a felicidade do homem tirano e também da cidade em que uma criatura como ele aparece. Sim, ele disse, vamos examinar isso.
Aqui Sócrates fecha a análise das formas de governo descrevendo o tirano, o homem que toma o poder absoluto sozinho. A ideia central de Platão é que a tirania nasce justamente do excesso de liberdade da democracia: quando tudo é permitido, surge um líder que promete resolver o caos e acaba escravizando todos.
No início, nos primeiros dias do seu poder, ele está sempre sorrindo e cumprimenta todo mundo que encontra. Imagine alguém ser chamado de tirano quando vive fazendo promessas em público e em particular, perdoando dívidas, distribuindo terras ao povo e aos seus seguidores, e querendo parecer bom e generoso com todos! Claro, ele disse.
Platão descreve a fase de sedução do futuro tirano. No começo ele age como um benfeitor popular, perdoa dívidas e divide terras, exatamente para conquistar a multidão. A observação é atemporal: o poder absoluto costuma começar com gestos generosos que escondem a intenção real.
Mas quando ele já se livrou dos inimigos de fora, vencendo uns e fazendo as pazes com outros, e não há mais nada a temer deles, então ele passa a provocar sempre uma guerra ou outra, para que o povo precise de um líder. Sem dúvida.
A tese é que o tirano precisa de guerras constantes para se manter no poder. Com um inimigo externo sempre presente, o povo sente que precisa de um líder forte e não questiona o governo. A guerra vira ferramenta de controle interno, não defesa real.
E ele não tem ainda outro objetivo? Que o povo fique empobrecido pelo pagamento de impostos, obrigado a se dedicar só às necessidades do dia a dia, e assim com menos chance de conspirar contra ele? Claramente.
E se ele desconfia que alguém tem ideias de liberdade e não vai aceitar o seu domínio, encontra um bom pretexto para destruir essa pessoa entregando-a ao inimigo. Por todas essas razões, o tirano precisa estar sempre fomentando uma guerra. Precisa mesmo.
Sócrates expõe a lógica fria do tirano: qualquer pessoa que valorize a liberdade vira ameaça e precisa ser eliminada, muitas vezes sob o pretexto de uma guerra. É o mecanismo de purgar opositores disfarçando o crime de necessidade política.
Agora ele começa a ficar impopular. É um resultado inevitável.
Então alguns dos que ajudaram a colocá-lo no poder, e que têm influência, começam a falar abertamente com ele e entre si, e os mais corajosos o criticam na cara pelo que está sendo feito. Sim, era de se esperar.
E o tirano, se quer continuar governando, precisa se livrar deles. Ele não pode parar enquanto tiver um amigo ou um inimigo que valha alguma coisa. Não pode.
Por isso ele tem que olhar em volta e ver quem é valente, quem é nobre de espírito, quem é sábio, quem é rico. Que homem afortunado: ele é inimigo de todos eles, e precisa procurar motivos contra eles, querendo ou não, até ter feito uma limpeza na cidade. Sim, ele disse, e que limpeza estranha.
O tirano é apresentado como inimigo de todo cidadão de qualidade (o corajoso, o sábio, o rico). Platão usa ironia ao chamá-lo de homem afortunado: na verdade ele está condenado a destruir tudo o que há de melhor na cidade para sobreviver.
Sim, eu disse, é o contrário da limpeza que os médicos fazem no corpo. Eles tiram o que está pior e deixam o que está melhor, mas o tirano faz o inverso. Se ele quer governar, eu imagino, não tem como evitar.
A imagem do médico é uma metáfora. O bom médico remove a parte doente e preserva a saudável; o tirano faz o contrário, elimina os melhores cidadãos e mantém os piores. Ele degrada a cidade de propósito, porque pessoas medíocres são mais fáceis de dominar.
Que destino abençoado, eu disse: ser obrigado a viver só entre a multidão dos maus, odiado por eles, ou então não viver. É esse o destino, ele respondeu.
A ironia socrática (dizer o oposto do que se pensa para expor a verdade) está em chamar de destino abençoado uma situação horrível: o tirano só pode viver cercado de gente ruim que o odeia. O poder total lhe custa toda companhia digna.
E quanto mais detestáveis forem seus atos aos olhos dos cidadãos, mais guarda-costas e mais devoção da parte deles ele vai precisar? Com certeza.
E quem é esse bando de fiéis, e onde ele vai arrumá-los? Eles virão voando até ele, ele disse, por conta própria, se ele os pagar.
Pelo cão!, eu disse, aí estão mais zangões, de toda espécie e de toda terra. Sim, ele disse, há mesmo.
Pelo cão era um juramento típico de Sócrates, uma forma branda de jurar sem invocar os deuses. Os zangões são uma metáfora que Platão usa ao longo do Livro VIII: como os zangões da colmeia não produzem nada e vivem do trabalho alheio, esses mercenários só consomem e servem ao tirano por dinheiro.
Mas ele não vai querer arranjar alguns ali mesmo, no próprio lugar? Como assim? Ele vai roubar os escravos dos cidadãos, depois libertá-los e alistá-los na sua guarda pessoal. Sem dúvida, ele disse, e são justamente esses os que ele mais pode confiar.
Platão descreve a tática de armar uma guarda pessoal libertando os escravos dos próprios cidadãos. Como devem tudo ao tirano e não têm laços com a cidade, esses homens são os mais leais a ele. É a base de poder construída sobre quem não tem nada a perder.
Que criatura afortunada, eu disse, deve ser esse tirano: matou os outros e tem esses como amigos de confiança. Sim, ele disse, são bem do tipo dele.
Sim, eu disse, e são esses os novos cidadãos que ele chamou à existência, que o admiram e são seus companheiros, enquanto os homens de bem o odeiam e o evitam. Claro.
Em verdade, então, a tragédia é uma coisa sábia, e Eurípides um grande dramaturgo. Por quê?
Eurípides foi um dos três grandes dramaturgos trágicos de Atenas, junto com Ésquilo e Sófocles. Sócrates o cita com ironia: vai elogiar a tragédia como sabedoria justamente para criticar os poetas que bajulam tiranos.
Ora, porque ele é o autor daquele dito carregado de sentido: 'Os tiranos são sábios por conviverem com os sábios.' E ele claramente quis dizer que os sábios são justamente aqueles que o tirano faz seus companheiros.
O verso citado é de uma peça perdida de Eurípides. Sócrates faz um trocadilho cínico: se o tirano só convive com quem ele escolhe e mata os melhores, então os sábios da frase são apenas os bajuladores que sobraram. A suposta sabedoria do tirano é uma farsa.
Sim, ele disse, e Eurípides também elogia a tirania como algo divino. E muitas outras coisas do mesmo tipo são ditas por ele e pelos outros poetas.
E por isso, eu disse, os poetas trágicos, sendo homens sábios, vão nos perdoar, a nós e a quaisquer outros que vivam como nós, se não os recebermos na nossa cidade, porque eles são os elogiadores da tirania. Sim, ele disse, os que têm bom senso certamente vão nos perdoar.
Aqui Platão retoma um tema central de A República: a expulsão dos poetas da cidade ideal. Para ele, os poetas trágicos eram perigosos porque, ao glorificar tiranos nos palcos, moldavam a opinião pública a favor do poder absoluto.
Mas eles vão continuar indo a outras cidades, atraindo multidões, contratando vozes belas, fortes e persuasivas, e arrastando as cidades para tiranias e democracias. Muito verdade.
Além disso, são pagos por isso e recebem honras: as maiores honras, como seria de esperar, vindas dos tiranos, e as segundas maiores vindas das democracias. Mas quanto mais sobem a ladeira das nossas formas de governo, mais a sua reputação fraqueja, e parece incapaz, sem fôlego, de avançar mais. Verdade.
A ladeira das formas de governo é uma imagem: quanto melhor e mais justa a constituição da cidade, menos os poetas bajuladores são valorizados nela. Eles prosperam na tirania e na democracia, mas perdem o fôlego (a relevância) onde há boa ordem política.
Mas estamos nos afastando do assunto. Voltemos então e perguntemos como o tirano vai sustentar aquele seu exército belo, numeroso, variado e sempre em mudança. Se houver tesouros sagrados na cidade, ele disse, ele os confisca e os gasta. E enquanto os bens das pessoas condenadas derem conta, ele consegue diminuir os impostos que de outro modo teria que cobrar do povo.
A pergunta volta ao tema prático: de onde sai o dinheiro para sustentar a corte do tirano. A primeira resposta é o saque, confiscar os tesouros dos templos (bens sagrados) e os bens dos condenados. O tirano vive de espoliar a própria cidade.
E quando esses recursos acabarem? Ora, está claro, ele disse, que então ele e seus companheiros de festa, homens e mulheres, serão sustentados pela herança do pai. Você quer dizer que o povo, do qual ele nasceu, vai sustentar a ele e aos seus companheiros? Sim, ele disse, não tem outro jeito para eles.
Mas e se o povo se enfurecer e declarar que um filho já crescido não deve ser sustentado pelo pai, mas que o pai é que deveria ser sustentado pelo filho? O pai não o trouxe ao mundo nem o estabeleceu na vida para que, ao se tornar adulto, o próprio pai virasse servo dos seus próprios servos, sustentando o filho com a sua corja de escravos e companheiros. Foi para que o filho o protegesse e, com a sua ajuda, ele se libertasse do governo dos ricos e dos chamados aristocratas. E assim o povo manda o filho e seus companheiros embora, como qualquer pai expulsaria de casa um filho desordeiro e seus amigos indesejáveis.
Esta é a metáfora central do trecho: o povo é o pai que gerou o tirano (o povo o colocou no poder), e agora descobre que criou um filho que o domina em vez de protegê-lo. Platão mostra que a democracia, ao gerar o tirano, cava a própria ruína.
Pelos céus, ele disse, então o pai vai descobrir que monstro ele criou no próprio peito. E quando quiser expulsá-lo, vai ver que ele é fraco e o filho é forte.
Como assim? Você quer dizer que o tirano vai usar violência? O quê? Bater no próprio pai se ele resistir? Sim, vai, ele disse, depois de tê-lo desarmado primeiro.
Então ele é um parricida e um guardião cruel de um pai idoso. E isso, ao que parece, já é tirania reconhecida, sobre a qual não pode mais haver engano. Como diz o ditado: o povo, querendo escapar da fumaça, que é a servidão imposta por homens livres, caiu no fogo, que é a tirania imposta por escravos. Assim a liberdade, perdendo toda ordem e razão, se transforma na forma mais dura e amarga de escravidão. Verdade, ele disse.
Parricida é quem mata o próprio pai. O ditado da fumaça e do fogo resume a tese de Platão: o povo, tentando fugir de um incômodo menor (a disciplina de uma boa ordem, vista como servidão), cai em algo muito pior, a escravidão real sob o tirano. O excesso de liberdade vira a perda total da liberdade.
Muito bem. Então não podemos dizer com razão que já discutimos o bastante a natureza da tirania e a maneira como se dá a passagem da democracia para a tirania? Sim, já chega, ele disse.
Sócrates encerra a discussão sobre a tirania, que era a última e pior das formas de governo analisadas no Livro VIII. Fica completo o ciclo de degeneração: da aristocracia à timocracia, depois oligarquia, democracia e por fim tirania.