A República - Livro VIII 5

A degeneração das cidades e das almas: timocracia, oligarquia, democracia e o nascimento da tirania

Da liberdade extrema ao surgimento do tirano

Por último vem o mais admirável de todos, tanto a cidade quanto o homem: a tirania e o tirano. É isso que temos de examinar agora. "É verdade", ele disse. Então me diga, meu amigo: de que modo surge a tirania? Que ela tem origem democrática é evidente. "Claro."
Aqui começa o último degrau da degeneração política que Sócrates vem descrevendo no Livro VIII. Ele já analisou como a cidade ideal decai em timocracia (governo da honra), depois oligarquia (governo dos ricos) e democracia. Agora chega à tirania, o pior regime de todos.A ironia é deliberada: ao chamar a tirania de "o mais admirável" (kallistē, a mais bela), Sócrates usa um elogio invertido. Para ele, o regime que parece mais grandioso por fora é na verdade o mais doente por dentro.
E a tirania não brota da democracia mais ou menos do mesmo jeito que a democracia brotou da oligarquia? "Como assim?" O bem que a oligarquia tinha em vista, e o meio pelo qual ela se sustentava, era o excesso de riqueza, não é? "Sim." E o desejo insaciável de riqueza, junto com o abandono de tudo o mais por causa do dinheiro, também foi a ruína da oligarquia? "É verdade."
O raciocínio de Platão segue um padrão fixo: cada regime carrega dentro de si a semente de sua própria destruição. O bem que ele persegue em excesso é exatamente o que o arruína. Na oligarquia, esse bem era a riqueza, e a ganância sem limite a derrubou.
E a democracia tem o seu próprio bem, cujo desejo insaciável a leva à dissolução? "Que bem é esse?" A liberdade, respondi. Como dizem numa democracia, ela é a glória da cidade, e por isso só numa democracia o homem naturalmente livre se digna a viver. "Sim, esse ditado está na boca de todo mundo."
O ponto central do capítulo: o "bem" que a democracia persegue é a liberdade (eleutheria). Platão não diz que liberdade é ruim, mas que a busca insaciável por ela, sem medida, acaba destruindo a própria democracia, do mesmo jeito que a ganância destruiu a oligarquia.
Eu ia observar que o desejo insaciável dessa liberdade, e o abandono de todo o resto, produz a mudança na democracia que acaba criando demanda por uma tirania. "Como assim?"
Quando uma democracia sedenta de liberdade tem maus copeiros presidindo o banquete, e bebe demais do vinho forte da liberdade, então, se os seus governantes não forem muito brandos e não servirem doses generosas, ela os pune e os acusa, dizendo que são oligarcas malditos. "Sim", ele respondeu, "isso acontece o tempo todo."
A imagem do banquete e do vinho é uma metáfora. Os "copeiros" são os líderes populares que servem liberdade em excesso, como quem serve vinho puro demais a quem já está bêbado. A cidade embriagada de liberdade passa a punir qualquer governante que tente impor ordem, acusando-o de ser oligarca, ou seja, inimigo do povo.
E os cidadãos obedientes, prossegui, ela insulta chamando de escravos voluntários e gente sem valor; ela quer governantes que pareçam súditos e súditos que pareçam governantes. São esses os homens do agrado dela, que ela elogia e honra tanto em público quanto em particular. Numa cidade assim, pode a liberdade ter algum limite? "De jeito nenhum."
Platão descreve a inversão de papéis que vê como sintoma da democracia extrema: governantes que se comportam como súditos para agradar, e súditos que se sentem no direito de mandar. Quando a hierarquia some por completo, diz ele, a liberdade não tem mais limite nenhum.
Aos poucos a anarquia se infiltra nas casas particulares e termina por chegar até os animais, contaminando-os. "Como assim?"
Quero dizer que o pai se acostuma a descer ao nível dos filhos e a ter medo deles, e o filho se iguala ao pai, sem respeito nem reverência por nenhum dos pais, e a isso ele chama de sua liberdade. O estrangeiro residente se iguala ao cidadão, e o cidadão ao estrangeiro residente, e o forasteiro vale tanto quanto qualquer um deles. "Sim", ele disse, "é assim mesmo."
"Estrangeiro residente" traduz metoikos (meteco), o estrangeiro que morava em Atenas mas não tinha cidadania plena. O exemplo de pais e filhos no mesmo nível mostra como, na visão de Platão, o excesso de igualdade apaga distinções que ele considerava naturais e necessárias.
E esses não são os únicos males, eu disse. Há vários outros menores. Numa sociedade desse tipo, o mestre teme e bajula os alunos, e os alunos desprezam os mestres e os tutores. Jovens e velhos se igualam: o jovem se mede com o velho e está pronto a competir com ele em palavra e em ato, e os velhos se rebaixam aos jovens, cheios de gracejos e brincadeiras, imitando os jovens para não passarem por desagradáveis ou autoritários. "É bem verdade", ele disse.
A ideia aqui é que, quando todos se igualam, ninguém aceita mais autoridade nenhuma: nem o aluno respeita o mestre, nem o jovem o velho. Note que esta é a opinião de Platão, um crítico ferrenho da democracia ateniense, e não uma descrição neutra. Ele via a igualdade radical como caos disfarçado de liberdade.
O extremo final da liberdade popular é quando o escravo comprado com dinheiro, homem ou mulher, é tão livre quanto quem o comprou. E não posso esquecer de falar da liberdade e da igualdade entre os dois sexos nas relações de um com o outro. "Por que não dizer, como diz Ésquilo, a palavra que sobe aos nossos lábios?"
Ésquilo foi o grande dramaturgo trágico de Atenas (séc. V a.C.). Glauco sugere citá-lo para introduzir, com a solenidade de um verso de tragédia, o tema delicado da igualdade entre homens e mulheres, que Platão lista, com ironia, entre os "excessos" da democracia.
É o que estou fazendo, respondi. E devo acrescentar que ninguém, a não ser quem já viu, acreditaria em quanto é maior a liberdade dos animais sujeitos ao homem numa democracia do que em qualquer outra cidade. As cadelas, como diz o provérbio, ficam iguais às donas, e os cavalos e jumentos se acostumam a marchar com toda a liberdade e a dignidade de homens livres, atropelando quem cruza o caminho deles se a pessoa não der passagem. Tudo está prestes a estourar de tanta liberdade.
O exagero cômico dos animais soltos pelas ruas é proposital. Platão usa o humor para ridicularizar a democracia: numa cidade onde tudo é livre, até os cães e jumentos andariam como se fossem cidadãos. É caricatura, não descrição literal.
"Quando faço minha caminhada no campo", ele disse, "passo muitas vezes por isso que você descreve. Você e eu sonhamos o mesmo sonho." E acima de tudo, eu disse, e como resultado de tudo, veja como os cidadãos ficam sensíveis: irritam-se ao menor toque de autoridade e, no fim, como você sabe, deixam de se importar até com as leis, escritas ou não escritas, para não terem ninguém acima deles. "Sim", ele disse, "sei disso bem demais."
O remate do argumento sobre a democracia: o excesso de liberdade deixa a alma dos cidadãos "mole" e impaciente, incapaz de tolerar qualquer regra. No fim, eles ignoram até as leis para não ter ninguém acima de si. Para Platão, é exatamente esse desprezo total pela autoridade que prepara o terreno para o tirano.
Esse, meu amigo, eu disse, é o belo e glorioso começo de onde brota a tirania. "Glorioso mesmo", ele disse. "Mas qual é o passo seguinte?"
A ruína da oligarquia é a ruína da democracia: a mesma doença, ampliada e intensificada pela liberdade, domina a democracia. A verdade é que o aumento excessivo de qualquer coisa costuma provocar uma reação em sentido contrário, e isso vale não só para as estações e para a vida vegetal e animal, mas acima de tudo para as formas de governo. "É verdade."
Platão enuncia aqui um princípio geral: todo excesso provoca uma reação contrária. Tanto na natureza (estações, plantas, corpos) quanto na política, levar algo ao extremo gera o oposto. A liberdade levada ao extremo vira escravidão.
O excesso de liberdade, seja nas cidades, seja nos indivíduos, parece passar apenas para o excesso de escravidão. "Sim, é a ordem natural." E assim a tirania nasce naturalmente da democracia, e a forma mais cruel de tirania e escravidão nasce da forma mais extrema de liberdade? "Como era de esperar."
A conclusão paradoxal do raciocínio: a liberdade extrema (akrotatē eleutheria) gera a escravidão extrema. Quando ninguém aceita mais nenhuma regra, abre-se espaço para que um único homem tome todo o poder. O excesso de liberdade não leva a mais liberdade, mas ao seu oposto.
No entanto, creio que não era essa a sua pergunta. Você queria saber qual é a desordem que se gera tanto na oligarquia quanto na democracia e é a ruína das duas. "Exatamente", ele respondeu.
Pois bem, eu disse, eu me referia àquela classe de ociosos gastadores, em que os mais ousados são os líderes e os mais tímidos os seguidores, os mesmos que comparamos a zangões, uns sem ferrão e outros com ferrão. "Comparação muito justa."
"Zangões" (kēphēnes) é a metáfora que Platão já tinha usado antes no Livro VIII. O zangão é a abelha macho que não trabalha nem produz mel: representa os ociosos que vivem às custas dos outros. Os "com ferrão" são os agitadores perigosos; os "sem ferrão", os seguidores inofensivos.
Essas duas classes são a praga de toda cidade onde aparecem, sendo para a cidade o que o catarro e a bile são para o corpo. E o bom médico e legislador da cidade deve, como o sábio criador de abelhas, mantê-las à distância e impedir, se possível, que entrem; e se de algum modo elas entraram, deve cortá-las fora junto com os favos o mais rápido possível. "Sim, sem dúvida", ele disse.
A comparação com a medicina vem da teoria grega dos humores, segundo a qual a saúde do corpo dependia do equilíbrio de fluidos como o catarro e a bile. Platão trata o legislador como médico da cidade: ele deveria extirpar a classe dos parasitas como um médico remove o excesso prejudicial do corpo.
Então, para vermos com clareza o que estamos fazendo, vamos imaginar a democracia dividida, como de fato está, em três classes. Em primeiro lugar, a liberdade cria mais zangões na cidade democrática do que havia na oligárquica. "É verdade." E na democracia eles são certamente mais virulentos. "Como assim?"
Aqui Platão divide a democracia em três classes para explicar como o tirano surge: os ociosos agitadores (os zangões), os ricos, e o povo trabalhador. O conflito entre essas classes é o motor de toda a análise que vem a seguir.
Porque na cidade oligárquica eles são desqualificados e afastados dos cargos, e por isso não conseguem se exercitar nem ganhar força. Já na democracia eles são quase todo o poder dominante: enquanto os mais agudos falam e agem, o resto fica zumbindo em torno da tribuna e não deixa que se diga uma palavra contrária. Por isso, nas democracias, quase tudo é tocado pelos zangões. "Bem verdade", ele disse.
"Tribuna" traduz bēma, a plataforma de onde os oradores falavam à assembleia ateniense. Platão diz que numa democracia os agitadores dominam o debate público gritando e impedindo qualquer voz contrária, de modo que poucos acabam decidindo tudo.
Depois há outra classe que sempre se separa da massa. "Qual?" É a classe ordeira, que numa nação de comerciantes certamente é a mais rica. "Naturalmente." São as pessoas mais fáceis de espremer e que rendem a maior quantidade de mel aos zangões. "Ora", ele disse, "há pouco a espremer de quem tem pouco." E a essa se chama classe abastada, e os zangões se alimentam dela. "É mais ou menos assim", ele disse.
O povo é a terceira classe, formada por quem trabalha com as próprias mãos. Não são políticos e não têm muito com que viver. Quando se reúne, é a classe mais numerosa e poderosa numa democracia. "É verdade", ele disse, "mas a multidão raramente se dispõe a se reunir, a não ser que ganhe um pouco de mel."
E eles não recebem a sua parte?, eu disse. Os líderes não tiram dos ricos as propriedades e as distribuem ao povo, tomando ao mesmo tempo o cuidado de reservar a maior parte para si? "Ora, sim", ele disse, "nessa medida o povo de fato recebe a sua parte."
Aqui está o mecanismo concreto da luta de classes na análise de Platão: os líderes populares confiscam os bens dos ricos e os redistribuem ao povo, mas guardam a maior parte para si. A demagogia, para ele, é sempre interesseira disfarçada de generosidade.
E aqueles cujos bens são tomados são obrigados a se defender perante o povo como podem? "O que mais poderiam fazer?" E então, mesmo que não tenham nenhum desejo de revolta, os outros os acusam de conspirar contra o povo e de serem amigos da oligarquia? "É verdade."
E o resultado é que, quando veem o povo, não por vontade própria, mas por ignorância, e porque foi enganado por delatores, tentando prejudicá-los, então enfim eles são forçados a se tornar oligarcas de fato. Não querem ser, mas o ferrão dos zangões os atormenta e gera neles a revolta. "É exatamente isso."
Platão descreve um ciclo de radicalização: os ricos, acusados injustamente de conspirar, acabam de fato se voltando contra o povo, não por escolha, mas empurrados pela perseguição. O "ferrão do zangão" é a metáfora para a agitação que os força a reagir.
Então vêm as denúncias, os julgamentos e os processos de uns contra os outros. "É verdade." O povo sempre tem um campeão que coloca à frente de si e cria até a grandeza. "Sim, é o costume deles." Essa, e nenhuma outra, é a raiz de onde brota o tirano: quando aparece pela primeira vez, ele é um protetor. "Sim, isso é bem claro."
O "campeão" (prostatēs, protetor ou líder do povo) é a figura-chave. Platão afirma que é exatamente dessa raiz, o líder popular que o povo eleva, que nasce o tirano. O demagogo querido pela multidão é a forma embrionária do tirano.
Como, então, um protetor começa a se transformar em tirano? Claramente quando faz o que se conta daquele homem na lenda do templo arcádio de Zeus Liceu. "Que lenda?" A lenda diz que aquele que prova das entranhas de uma única vítima humana, picadas junto com as entranhas de outras vítimas, está fadado a virar lobo. Você nunca ouviu? "Ah, sim."
A lenda do templo de Zeus Liceu, na Arcádia (região montanhosa do Peloponeso), contava que quem provasse entranhas humanas misturadas às de animais sacrificados virava lobo. Platão usa esse mito como alegoria: o líder que prova do sangue dos seus concidadãos, ou seja, que mata para se manter no poder, deixa de ser humano e vira fera.
E o protetor do povo é como ele. Tendo a turba inteiramente à sua disposição, ele não se contém de derramar o sangue dos seus, e pelo método predileto da falsa acusação ele os leva ao tribunal e os mata, fazendo desaparecer a vida de homens e provando, com língua e lábios profanos, o sangue dos próprios concidadãos. A uns mata, a outros desterra, ao mesmo tempo em que insinua o cancelamento das dívidas e a partilha das terras. E depois disso, qual será o destino dele? Não terá ele de ou perecer nas mãos dos inimigos, ou deixar de ser homem e virar lobo, isto é, tirano? "Inevitavelmente."
O retrato do líder que vira tirano: usa acusações falsas para levar adversários ao tribunal e mandá-los matar, ao mesmo tempo em que seduz a multidão prometendo cancelar dívidas e redistribuir terras. Essas promessas eram demandas populares concretas na Grécia antiga, e Platão as vê como iscas do aspirante a tirano.
Esse, eu disse, é o que começa a formar um partido contra os ricos? "O mesmo." Depois de algum tempo ele é expulso, mas volta, a despeito dos inimigos, já como tirano por inteiro. "Isso é claro."
E se eles não conseguem expulsá-lo, nem fazer com que seja condenado à morte por uma acusação pública, conspiram para assassiná-lo. "Sim", ele disse, "é o modo de sempre."
Então vem o famoso pedido de uma guarda pessoal, recurso de todos os que chegaram tão longe na carreira tirânica: "Que o amigo do povo", como dizem, "não se perca para ele." "Exatamente." O povo concorda na hora: todo o medo deles é por ele, nenhum por si mesmos. "É bem verdade."
O "pedido de guarda pessoal" era um passo histórico real na ascensão de tiranos gregos. Pisístrato, tirano de Atenas no séc. VI a.C., obteve uma guarda armada com esse mesmo pretexto e a usou para tomar o poder. Platão aponta isso como o truque clássico de todo aspirante a tirano.
E quando um homem rico, acusado também de ser inimigo do povo, vê isso, então, meu amigo, como o oráculo disse a Creso: "Pelas margens pedregosas do Hermo ele foge e não descansa, e não tem vergonha de ser um covarde." "E com toda razão", ele disse, "pois se tivesse, nunca mais teria vergonha de nada."
Creso foi o riquíssimo rei da Lídia (séc. VI a.C.), famoso por consultar oráculos. O verso citado, sobre fugir pelas margens do rio Hermo sem vergonha de ser covarde, era um oráculo que aconselhava a fuga. Platão o usa para dizer que o rico ameaçado faz bem em fugir, pois ficar significa a morte.
Mas se for apanhado, ele morre. "Claro." E aquele protetor de quem falamos vai aparecer não estendido no chão com a sua massa, mas ele mesmo derrubando muitos, de pé na carruagem da cidade com as rédeas na mão, não mais protetor, mas tirano absoluto. "Sem dúvida", ele disse.
O fecho do capítulo fixa a metamorfose completa: o que começou como "protetor" do povo agora está de pé na carruagem da cidade, com as rédeas na mão, transformado em tirano absoluto. A imagem da carruagem evoca o condutor que domina sozinho todo o destino da pólis.