A República - Livro VIII 4

A degeneração das cidades e das almas: timocracia, oligarquia, democracia e o nascimento da tirania

A democracia e o homem livre

Em seguida, como parece, precisamos examinar a democracia: de que modo ela nasce e, depois de formada, que caráter ela tem. Assim poderemos conhecer também o tipo de homem que lhe corresponde e trazê-lo para o julgamento. Esse é o nosso método, ele disse.
No Livro VIII, Sócrates analisa como as cidades (e os tipos de pessoa que elas produzem) degeneram em sequência: da aristocracia ideal para a timocracia (governo dos que amam a honra), depois a oligarquia (governo dos ricos), a democracia e por fim a tirania. Aqui ele chega ao terceiro estágio: como a oligarquia vira democracia.Para Platão, cada forma de governo corresponde a um tipo de alma. Estudar a cidade democrática é o caminho para entender o homem democrático, e esse é o método anunciado aqui.
Pois bem, eu disse, como acontece a mudança da oligarquia para a democracia? Não é deste modo? O bem que esse tipo de cidade persegue é ficar a mais rica possível, um desejo que nunca se sacia. E daí?, ele perguntou.
Oligarquia, para Platão, é o governo de poucos baseado na riqueza: só os ricos mandam. A tese central deste trecho é que a própria sede de dinheiro que define a oligarquia acaba por destruí-la.
Os governantes, sabendo que o poder deles depende da riqueza, recusam-se a limitar por lei os gastos desenfreados dos jovens perdulários, porque lucram com a ruína desses jovens: emprestam-lhes a juros, compram suas propriedades e assim aumentam ainda mais a própria riqueza e prestígio. Sem dúvida.
O argumento econômico: os governantes ricos lucram emprestando a juros aos jovens gastadores e ficando com os bens deles quando não pagam. Por isso não criam leis que freiem o desperdício, e assim minam por dentro a própria classe.
Ora, é claro que o amor à riqueza e o espírito de moderação não podem coexistir nos cidadãos de uma mesma cidade em grau considerável: um dos dois acaba sendo negligenciado. Isso é bem evidente.
Aqui aparece a temperança (sōphrosynē), que para os gregos é autodomínio e moderação. A ideia é que valorizar a riqueza acima de tudo e cultivar a moderação são objetivos incompatíveis numa mesma cidade.
E nas cidades oligárquicas, por causa do descuido e do desperdício generalizados, homens de boa família muitas vezes acabam reduzidos à miséria? Sim, com frequência.
E ainda assim eles permanecem na cidade. Lá estão, prontos para ferroar e totalmente armados. Alguns devem dinheiro, outros perderam a cidadania, um terceiro grupo está nas duas situações. Eles odeiam e conspiram contra os que tomaram suas propriedades e contra todos os demais, ansiosos por revolução. Isso é verdade.
A imagem do zangão e do ferrão atravessa toda a passagem. Platão compara os arruinados a zangões armados de ferrão: gente sem função produtiva, endividada ou que perdeu direitos de cidadão, cheia de ressentimento e pronta para a revolta.
Por outro lado, os homens de negócios, andando curvados e fingindo nem ver aqueles que já arruinaram, cravam o ferrão (isto é, o dinheiro) em algum outro que está desprevenido, e recuperam o valor emprestado multiplicado muitas vezes numa farta cria de juros. É assim que enchem a cidade de zangões e de mendigos. Sim, ele disse, há muitos deles, com certeza.
O ferrão, aqui, é o dinheiro emprestado a juros. Os credores picam discretamente os incautos e recuperam o capital multiplicado pelos juros. A frase grega usa a imagem dos juros como crias que se reproduzem, daí o aumento da quantidade de zangões e mendigos.
O mal arde como fogo, e eles não querem apagá-lo, nem restringindo o uso que cada um faz da própria propriedade, nem por outro remédio. Que outro remédio?, ele perguntou.
Um que é a segunda melhor opção e tem a vantagem de obrigar os cidadãos a cuidar do próprio caráter: que haja uma regra geral de que cada um faça contratos voluntários por sua conta e risco. Assim haverá menos dessa ganância vergonhosa, e os males de que falávamos diminuirão muito na cidade. Sim, eles diminuirão muito.
A proposta é uma lei que torne os contratos de empréstimo por conta e risco de quem empresta: se o devedor não paga, o credor perde, e não pode usar a força do Estado para cobrar. Isso desestimularia a agiotagem predatória descrita antes.
Atualmente, mas, os governantes, levados pelos motivos que mencionei, tratam mal os governados. Enquanto isso, eles e seus seguidores, sobretudo os jovens da classe dirigente, acostumam-se a uma vida de luxo e ociosidade, tanto no corpo quanto na mente. Nada fazem e são incapazes de resistir ao prazer ou à dor. Muito verdadeiro.
Eles próprios só se importam em ganhar dinheiro e são tão indiferentes quanto o mendigo ao cultivo da virtude. Sim, igualmente indiferentes.
É esse o estado de coisas que prevalece entre eles. E muitas vezes governantes e governados se cruzam, seja numa viagem ou em algum outro encontro, numa peregrinação ou numa marcha, como companheiros de batalha ou de navegação. Podem até observar o comportamento um do outro no exato momento do perigo, pois onde há perigo não há risco de o pobre ser desprezado pelo rico.
Sócrates passa a explicar de onde vem o desprezo dos pobres pelos ricos. Ele observa que, quando ricos e pobres lutam lado a lado na guerra, o pobre vê de perto a fraqueza física do rico.
E é bem provável que o pobre, magro e queimado de sol, seja colocado em batalha ao lado de um rico que nunca estragou a pele e tem muita carne supérflua. Quando o pobre vê esse homem ofegante e sem saída, como pode evitar a conclusão de que gente como aquela só é rica porque ninguém tem a coragem de tomar o que é deles? E quando se encontram em particular, não dirão uns aos outros: nossos guerreiros não valem grande coisa? Sim, ele disse, sei bem que é assim que falam.
A cena é vívida: o pobre, magro e bronzeado pelo trabalho ao ar livre, vê o rico ofegante e mole no campo de batalha e conclui que aquela gente só conserva a riqueza porque ninguém ousa tomá-la. É a semente psicológica da revolução.
E, assim como num corpo doente um pequeno toque externo pode trazer a enfermidade, e às vezes, mesmo sem provocação externa, surge uma agitação interna, do mesmo modo, onde quer que haja fraqueza na cidade, também é provável que haja doença, cuja ocasião pode ser muito pequena: um grupo trazendo de fora seus aliados oligárquicos, o outro seus aliados democráticos. Então a cidade adoece e entra em guerra consigo mesma, e às vezes se dilacera mesmo sem causa externa. Sim, com certeza.
A metáfora médica é típica de Platão: a cidade é como um corpo. Um corpo doente adoece com qualquer toque externo; uma cidade dividida entra em guerra civil ao menor pretexto, e cada facção chama aliados externos (oligárquicos ou democráticos) de outras cidades.
E então a democracia nasce depois que os pobres venceram seus adversários, matando alguns e exilando outros, enquanto aos demais concedem uma parcela igual de liberdade e poder. Essa é a forma de governo em que os magistrados costumam ser escolhidos por sorteio. Sim, ele disse, essa é a natureza da democracia, quer a revolução tenha sido feita pelas armas, quer o medo tenha levado o partido oposto a se retirar.
Eis a definição platônica de democracia: o regime que nasce quando os pobres vencem, matam ou exilam os adversários e repartem o poder em igualdade. O sorteio dos cargos era de fato a marca da democracia ateniense, que Platão via com desconfiança por dar poder a qualquer um, preparado ou não.
E agora, qual é o modo de vida deles e que tipo de governo eles têm? Pois, como é o governo, assim será o homem. Está claro, ele disse.
O princípio que organiza todo o Livro VIII: como é o governo, assim será o homem. Cada tipo de cidade molda um tipo de caráter, e por isso a análise política é também uma análise da alma.
Em primeiro lugar, eles não são livres? A cidade não está cheia de liberdade e de franqueza, de modo que cada um pode dizer e fazer o que quiser? É o que se diz, ele respondeu. E onde há liberdade, é claro que cada um pode organizar a própria vida como lhe agrada? Claramente.
Liberdade (eleutheria) e franqueza (parrhesia, o direito de dizer tudo) são apresentadas como as marcas da democracia. Platão vai mostrar que, levadas ao extremo, viram desordem.
Então, nesse tipo de cidade, haverá a maior variedade de tipos humanos? Haverá. Esta, então, parece ser a mais bela das cidades, como um manto bordado salpicado de todo tipo de flor. E assim como mulheres e crianças acham a variedade de cores a coisa mais encantadora, há muitos homens para quem essa cidade, salpicada com os modos e caracteres da humanidade, parecerá a mais bela das cidades. Sim.
A imagem do manto bordado com flores de todas as cores resume a visão platônica da democracia: bela e variada na superfície justamente porque não tem princípio unificador. Para Platão, isso é um defeito disfarçado de virtude.
E não há melhor lugar para procurar um governo, ela é apropriada para isso. Por quê? Por causa da liberdade que ali reina: eles têm um sortimento completo de constituições. E quem quiser fundar uma cidade, como estávamos fazendo, deve ir a uma democracia como quem vai a um bazar onde se vendem constituições, escolher a que lhe agrada e, feita a escolha, fundar sua cidade. Ele certamente terá modelos de sobra.
A democracia é comparada a um bazar (uma loja que vende de tudo) onde se encontram todos os tipos de constituição. A ironia é fina: a democracia contém todos os regimes porque, na falta de ordem própria, ela abriga qualquer modo de vida.
E como nessa cidade não há nenhuma necessidade, eu disse, de governar, mesmo que você tenha a capacidade, nem de ser governado, se não quiser, nem de ir à guerra quando os outros vão, nem de ficar em paz quando os outros estão em paz, se você não estiver disposto. E também, mesmo que alguma lei proíba você de ocupar cargo ou de ser juiz, nada o impede de ocupar cargo ou de julgar, se lhe der na vontade. Esse não é, pelo menos por enquanto, um modo de vida supremamente delicioso? Por enquanto, sim.
Aqui Platão descreve a liberdade democrática como ausência total de obrigação: ninguém é forçado a governar, a obedecer, a ir à guerra ou a respeitar a lei. A expressão final, supremamente delicioso por enquanto, é irônica: o prazer é real, mas passageiro e, no argumento, perigoso.
E a gentileza dela com os condenados, em alguns casos, não é encantadora? Você nunca observou como, numa democracia, muitas pessoas, embora sentenciadas à morte ou ao exílio, simplesmente ficam onde estão e circulam pelo mundo? O sujeito desfila como um herói, e ninguém vê nem se importa. Sim, ele respondeu, muitos e muitos casos.
Crítica concreta à democracia ateniense: condenados à morte ou ao exílio continuam circulando livremente, como se a sentença não valesse. Platão lê isso como falta de seriedade da cidade com suas próprias leis.
Veja também, eu disse, o espírito tolerante da democracia e o seu pouco caso com as ninharias, e o desprezo que ela mostra por todos os belos princípios que estabelecemos solenemente na fundação da cidade. Como quando dissemos que, exceto no caso de alguma natureza raramente dotada, jamais haverá um homem bom que não tenha desde a infância se acostumado a conviver com coisas belas e a fazer delas alegria e estudo.
Sócrates retoma um princípio defendido nos livros anteriores: a educação do homem bom começa na infância, cercando-o de coisas belas. A crítica é que a democracia despreza essa formação cuidadosa do caráter.
Com que grandiloquência ela pisoteia todas essas belas noções nossas, sem nunca dar atenção às atividades que formam um estadista, e promovendo às honras qualquer um que se diga amigo do povo. Sim, ela é de espírito nobre.
O alvo é o demagogo: a democracia promove às honras quem se diz amigo do povo, sem exigir o preparo que faz um verdadeiro estadista. A fala seguinte, ela é de espírito nobre, é elogio irônico.
Essas e outras características semelhantes são próprias da democracia, que é uma forma de governo encantadora, cheia de variedade e desordem, e que distribui uma espécie de igualdade tanto a iguais quanto a desiguais. Nós a conhecemos bem.
Resumo da crítica: a democracia distribui igualdade tanto a iguais quanto a desiguais. Para Platão isso é injusto, porque ele entende justiça como dar a cada um conforme sua natureza e mérito, não tratar todos do mesmo modo.
Considere agora, eu disse, que tipo de homem é o indivíduo correspondente, ou melhor, considere, como fizemos com a cidade, de que modo ele vem a ser. Muito bem, ele disse. Não é deste modo? Ele é o filho do pai avarento e oligárquico, que o criou nos próprios hábitos. Exatamente.
Agora Sócrates passa da cidade para o indivíduo: o homem democrático. Ele nasce filho do homem oligárquico (o avarento que só valoriza dinheiro), descrito no trecho anterior do livro.
E, como o pai, ele reprime à força os prazeres que são do tipo que gasta e não do tipo que ganha, aqueles que se chamam desnecessários? Obviamente.
Começa a distinção central deste capítulo: prazeres ou desejos que gastam contra os que ganham. O pai oligárquico reprime à força os desejos gastadores, chamados desnecessários, tema que será definido a seguir.
Você gostaria, para ficar mais claro, de distinguir quais são os prazeres necessários e quais os desnecessários? Eu gostaria. Os prazeres necessários não são aqueles dos quais não podemos nos livrar e cuja satisfação nos traz benefício? Eles são corretamente chamados assim porque somos feitos por natureza para desejar tanto o que é benéfico quanto o que é necessário, e não podemos evitar. É verdade. Não estamos errados, então, em chamá-los de necessários? Não estamos.
Definição de desejo necessário: aquele que não se pode eliminar e cuja satisfação traz benefício real, como comer para viver. São necessários porque a própria natureza nos faz desejá-los.
E os desejos dos quais um homem pode se livrar, se se esforçar desde a juventude, cuja presença, além disso, não traz nenhum bem e em alguns casos o contrário do bem, não estaremos certos em dizer que todos esses são desnecessários? Sim, certamente.
Definição de desejo desnecessário, por contraste: aquele de que se pode livrar com disciplina desde jovem, que não traz bem e às vezes faz mal. Essa distinção entre necessário e desnecessário é a chave de toda a análise da alma democrática.
Vamos escolher um exemplo de cada tipo, para termos uma noção geral deles? Muito bem. O desejo de comer, isto é, de alimento simples e de tempero, na medida em que são exigidos para a saúde e o vigor, não será da classe necessária? É o que eu suporia.
O prazer de comer é necessário de dois modos: faz bem e é essencial para a continuação da vida? Sim. Mas os temperos só são necessários na medida em que fazem bem à saúde? Certamente.
E o desejo que vai além disso, de comida mais refinada ou de outros luxos, que em geral poderia ser eliminado se controlado e treinado na juventude, e que é nocivo ao corpo e nocivo à alma na busca da sabedoria e da virtude, pode ser corretamente chamado de desnecessário? Muito verdadeiro.
O exemplo: comer para a saúde é desejo necessário; o desejo de comida refinada e de luxos é desnecessário, porque pode ser controlado e prejudica corpo e alma. Note que para Platão o dano é também à busca da sabedoria e da virtude (aretē, a excelência da alma).
Não podemos dizer que esses desejos gastam, enquanto os outros geram dinheiro porque contribuem para a produção? Certamente. E quanto aos prazeres do amor e a todos os outros, vale o mesmo? É verdade.
E o zangão de que falamos era aquele que estava empanturrado de prazeres e desejos desse tipo e era escravo dos desejos desnecessários, ao passo que aquele que se submetia apenas aos necessários era o avarento e oligárquico? Muito verdadeiro.
Volta a figura do zangão: ele é o homem dominado pelos desejos desnecessários, enquanto o oligárquico se submete só aos necessários, por avareza. Platão liga assim o vocabulário econômico (gastar e poupar) ao vocabulário da alma.
Vejamos de novo, eu disse, como o homem democrático cresce a partir do oligárquico. O processo costuma ser este, eu suspeito. Qual é o processo?
Quando um jovem que foi criado do modo que acabamos de descrever, de maneira grosseira e avarenta, prova o mel dos zangões e passa a conviver com naturezas ferozes e astutas, capazes de lhe fornecer todo tipo de requintes e variedades de prazer, então, como você pode imaginar, começa a mudança do princípio oligárquico dentro dele para o democrático? Inevitavelmente.
Começa a narrativa da queda do jovem. Provar o mel dos zangões significa experimentar os prazeres dispendiosos. As naturezas ferozes e astutas são as más companhias que sabem fornecer todo tipo de prazer, iniciando a virada do caráter oligárquico para o democrático.
E assim como na cidade o semelhante ajudava o semelhante, e a mudança foi feita por uma aliança vinda de fora que socorria uma das facções dos cidadãos, do mesmo modo o jovem é transformado por uma classe de desejos que vem de fora para ajudar os desejos que estão dentro dele, o que é afim e semelhante de novo socorrendo o que é afim e semelhante? Certamente.
Platão mantém o paralelo entre cidade e alma: assim como a cidade muda quando aliados externos socorrem uma facção, o jovem muda quando desejos vindos de fora reforçam os desejos parecidos que já existem dentro dele. O semelhante atrai o semelhante.
E se houver algum aliado que socorra o princípio oligárquico dentro dele, seja a influência de um pai ou de parentes, aconselhando ou repreendendo, então surge na alma dele uma facção e uma facção oposta, e ele entra em guerra consigo mesmo. Tem de ser assim.
Aqui a alma vira campo de batalha: se o pai ou parentes reforçam o lado oligárquico (poupador) com conselhos e repreensões, surge uma guerra civil interna entre as duas facções de desejos. É a aplicação à alma da imagem política da guerra civil.
E há momentos em que o princípio democrático cede ao oligárquico, e alguns dos seus desejos morrem e outros são banidos. Um espírito de pudor entra na alma do jovem e a ordem é restaurada. Sim, ele disse, isso às vezes acontece.
E então, de novo, depois que os velhos desejos foram expulsos, brotam novos, aparentados deles, e como ele, o pai desses desejos, não sabe educá-los, eles crescem ferozes e numerosos. Sim, ele disse, costuma ser assim.
Eles o arrastam de volta às velhas companhias e, em encontros secretos com elas, geram e se multiplicam dentro dele. Muito verdadeiro.
Por fim, eles se apoderam da cidadela da alma do jovem, que percebem estar vazia de todos os conhecimentos, das belas ocupações e das palavras verdadeiras, que habitam nas mentes dos homens caros aos deuses e são os melhores guardiões e sentinelas. Nenhum é melhor.
A cidadela da alma (akrópolis, a parte alta e fortificada da cidade grega) é a imagem da parte mais elevada da mente. Os desejos desnecessários a tomam justamente porque ela está vazia de conhecimento, boas ocupações e palavras verdadeiras, que seriam seus guardiões.
Conceitos e frases falsos e arrogantes sobem e tomam o lugar deles. Com certeza tomam.
E assim o jovem retorna à terra dos comedores de lótus e ali fixa moradia à vista de todos. E se algum socorro for enviado pelos amigos à parte oligárquica dele, aqueles vãos conceitos fecham o portão da fortaleza do rei: não deixam entrar nem a própria embaixada, nem, se conselheiros particulares oferecem o conselho paternal dos mais velhos, eles os escutam ou os recebem.
Referência à Odisseia de Homero: os comedores de lótus eram um povo que, ao comer a flor de lótus, esquecia tudo e perdia a vontade de voltar para casa. Platão usa a imagem para o jovem que se entrega aos prazeres e fecha a alma a qualquer conselho. A fortaleza do rei é de novo a parte governante da alma, agora ocupada pelos desejos.
Há uma batalha e eles vencem o dia. Então o pudor, que eles chamam de tolice, é vergonhosamente lançado ao exílio, e a temperança, que eles apelidam de falta de virilidade, é pisada na lama e expulsa. Eles convencem os homens de que a moderação e o gasto ordenado são grosseria e mesquinhez e, com a ajuda de uma turba de apetites maus, expulsam essas virtudes para além da fronteira. Sim, com toda a vontade.
O ponto satírico mais agudo: os desejos rebaixam as virtudes trocando os nomes delas. O pudor vira tolice, a temperança (autodomínio) vira falta de virilidade, a moderação vira mesquinhez. Platão mostra como a inversão de valores começa pela inversão das palavras.
E quando esvaziaram e varreram a alma daquele que agora está em seu poder e que está sendo iniciado por eles em grandes mistérios, o passo seguinte é trazer de volta à casa a insolência, a anarquia, o desperdício e a desfaçatez, em luminosa procissão, com guirlandas na cabeça e um grande cortejo, cantando louvores e chamando-os por nomes doces: à insolência dão o nome de boa educação, à anarquia o de liberdade, ao desperdício o de magnificência e à desfaçatez o de coragem.
A inversão de nomes continua, agora elevando os vícios: insolência (hybris) vira boa educação, anarquia vira liberdade, desperdício vira magnificência, desfaçatez vira coragem. Os grandes mistérios é uma alusão irônica aos ritos de iniciação religiosa, como os de Elêusis: o jovem é iniciado, mas no vício.
E assim o jovem passa de sua natureza original, treinada na escola da necessidade, para a liberdade e a libertinagem dos prazeres inúteis e desnecessários. Sim, ele disse, a mudança nele é bem visível.
Depois disso, ele vive gastando seu dinheiro, seu esforço e seu tempo tanto com prazeres desnecessários quanto com os necessários. Mas se tiver sorte e não ficar perturbado demais nos miolos, quando os anos passarem e o auge da paixão tiver acabado, supondo que ele então readmita na cidade parte das virtudes exiladas e não se entregue por inteiro às sucessoras delas, nesse caso ele equilibra seus prazeres e vive numa espécie de equilíbrio, entregando o governo de si mesmo àquele que aparece primeiro e ganha a vez. E quando se farta daquele, entrega a outro: não despreza nenhum, mas encoraja todos por igual. Muito verdadeiro, ele disse.
O retrato do homem democrático adulto: ele gasta vida e dinheiro com prazeres necessários e desnecessários sem distinção. Se tiver sorte, com a idade reencontra algum equilíbrio, mas é um equilíbrio sem hierarquia, deixando cada desejo governar por vez.
Ele também não recebe nem deixa entrar na fortaleza nenhuma palavra verdadeira de conselho. Se alguém lhe diz que alguns prazeres são a satisfação de desejos bons e nobres, e outros de desejos maus, e que ele deve usar e honrar uns e castigar e dominar os outros, sempre que isso lhe é repetido, ele balança a cabeça e diz que são todos iguais, e que um é tão bom quanto o outro. Sim, ele disse, é assim que ele age.
O traço decisivo: ele recusa qualquer conselho verdadeiro de que existem prazeres melhores e piores. Para ele todos os prazeres valem igual. Essa recusa de hierarquizar é, para Platão, a falha moral central do caráter democrático.
Sim, eu disse, ele vive um dia de cada vez, satisfazendo o apetite do momento. Ora se embebeda ao som de flautas, ora vira bebedor de água e tenta emagrecer. Ora se dedica à ginástica, ora fica à toa, descuidando de tudo, ora vive como um filósofo. Muitas vezes se mete na política, levanta de um salto e diz e faz o que lhe vier à cabeça. E se admira algum guerreiro, lá vai ele nessa direção, ou algum homem de negócios, e lá vai naquela outra. A vida dele não tem lei nem ordem, e a essa existência atribulada ele dá o nome de alegria, felicidade e liberdade, e assim segue. Sim, ele respondeu, ele é só liberdade e igualdade.
O retrato culmina na vida sem rumo: hoje bebida e festa, amanhã dieta e ginástica, depois filosofia, depois política, conforme o impulso do momento. Ele chama essa instabilidade de liberdade. Note que o grego o descreve como homem isonomikós, da igualdade, espelhando a igualdade indiscriminada da cidade democrática.
Sim, eu disse: a vida dele é variada e múltipla, um resumo das vidas de muitos. Ele corresponde à cidade que descrevemos como bela e salpicada. E muitos homens e muitas mulheres o tomarão por modelo, pois nele se contêm muitas constituições e muitos exemplos de costumes. É exatamente assim.
O fecho do paralelo: o homem democrático é variado e múltiplo como a cidade democrática, um resumo de muitas vidas. Por isso serve de modelo a muitos, justamente por não ter forma definida própria.
Que ele seja então posto diante da democracia: pode ser chamado, com toda verdade, de homem democrático. Que esse seja o lugar dele, ele disse.