A República - Livro VIII 3

A degeneração das cidades e das almas: timocracia, oligarquia, democracia e o nascimento da tirania

A oligarquia e o homem avarento

Sócrates disse: Vejamos agora outro tipo de homem que, como diz Ésquilo, "está posto diante de uma outra cidade". Ou melhor, como nosso plano exige, comecemos pela cidade. Adimanto respondeu: De acordo. Creio que a oligarquia vem em seguida, na ordem. E que tipo de governo você chama de oligarquia? Um governo baseado na avaliação da propriedade, em que os ricos têm o poder e o pobre fica excluído dele. Entendo, ele disse.
Ésquilo foi um dos grandes autores de tragédias de Atenas, no século 5 a.C. Sócrates abre com uma citação dele só para emendar o tom e voltar ao plano combinado: analisar primeiro o tipo de governo (a cidade), e só depois o tipo de homem que lhe corresponde.Aqui começa a análise da oligarquia, palavra grega que significa literalmente "governo de poucos". Platão a define de modo específico: o poder pertence a quem tem propriedade, e o pobre fica de fora. É a fase seguinte na degradação dos regimes que ele vem descrevendo, depois da timocracia (governo dos ambiciosos por honra).
Não devo começar descrevendo como nasce a passagem da timocracia para a oligarquia? Sim. Pois bem, eu disse, nem é preciso ter olhos para ver como uma se transforma na outra. Como assim? O acúmulo de ouro nos cofres dos particulares é a ruína da timocracia. Eles inventam modos ilegais de gastar, pois o que eles ou suas esposas se importam com a lei? Sim, de fato.
Timocracia (ou timarquia) é o regime que Platão descreveu antes: governado por homens movidos pela ambição de honra e vitória, como os espartanos. A tese aqui é que ele se corrompe sozinho quando a riqueza privada começa a se acumular e vira o novo valor central.
E então um, vendo o outro enriquecer, procura rivalizar com ele, e assim a grande massa dos cidadãos se torna amante do dinheiro. Bem provável. E ficam cada vez mais ricos, e quanto mais pensam em fazer fortuna, menos pensam na virtude. Quando se colocam riqueza e virtude nos dois pratos de uma balança, um sempre sobe enquanto o outro desce. É verdade.
A imagem da balança é o coração do argumento: para Platão, riqueza e virtude são inversamente proporcionais. Quanto mais uma sociedade valoriza o dinheiro, menos consegue valorizar o caráter, porque os dois ocupam o mesmo lugar na escala de prioridades de uma pessoa.
E na mesma medida em que a riqueza e os ricos são honrados na cidade, a virtude e os virtuosos são desprezados. Claro. E o que recebe honra é cultivado, e o que não tem honra é abandonado. Isso é óbvio. Assim, no fim, em vez de amarem a competição e a glória, os homens passam a amar o comércio e o dinheiro. Eles honram e admiram o rico, fazem dele um governante, e desprezam o pobre. É o que fazem.
Em seguida criam uma lei que fixa uma soma de dinheiro como requisito da cidadania. A soma é mais alta num lugar e mais baixa em outro, conforme a oligarquia é mais ou menos exclusiva. E não permitem que ninguém cuja propriedade fique abaixo do valor fixado tenha qualquer parte no governo. Essas mudanças na constituição eles impõem pela força das armas, se a intimidação ainda não tiver feito o serviço. Muito verdadeiro. E essa, falando em geral, é a maneira como se estabelece a oligarquia.
Aqui Platão descreve o mecanismo legal da oligarquia: uma lei que exige um patrimônio mínimo para participar do governo. Quem não atinge esse valor perde o direito político. É a transformação da desigualdade econômica em desigualdade jurídica, imposta pela força quando o medo não basta.
Sim, ele disse, mas quais são as características dessa forma de governo, e quais os defeitos de que falávamos? Antes de tudo, eu disse, considere a natureza desse requisito. Pense só no que aconteceria se os pilotos de navio fossem escolhidos pela propriedade, e a um homem pobre fosse negada a permissão de pilotar, mesmo que ele fosse o melhor piloto. Você quer dizer que naufragariam? Sim. E isso não vale para o governo de qualquer coisa?
A metáfora do piloto de navio é recorrente em Platão para defender que governar é uma habilidade técnica, não um privilégio de quem tem dinheiro. Assim como você quer o melhor piloto no leme independente da fortuna dele, deveria querer o mais competente no governo. Escolher pela riqueza é garantia de naufrágio.
Creio que sim. Exceto o de uma cidade? Ou você incluiria também a cidade? Não, ele disse, o caso de uma cidade é o mais forte de todos, já que governar uma cidade é o mais difícil e o maior dos governos. Esse será, então, o primeiro grande defeito da oligarquia? Claro.
E aqui está outro defeito igualmente grave. Qual defeito? A divisão inevitável: uma cidade assim não é uma só, mas duas, a dos pobres e a dos ricos. Eles vivem no mesmo lugar e conspiram o tempo todo um contra o outro. Isso, com certeza, é pelo menos tão grave quanto.
Este é um dos diagnósticos mais influentes de Platão: a oligarquia divide a cidade em duas cidades inimigas, a dos ricos e a dos pobres, vivendo no mesmo território e em conflito permanente. A ideia de que a desigualdade econômica racha a comunidade em dois grupos hostis atravessou toda a filosofia política posterior.
Outro traço vergonhoso é que, pela mesma razão, eles são incapazes de sustentar qualquer guerra. Ou armam a multidão, e então têm mais medo dela do que do inimigo, ou, se não a convocam na hora da batalha, mostram-se de fato oligarcas, poucos para lutar como são poucos para governar. E, ao mesmo tempo, o apego ao dinheiro os deixa avessos a pagar impostos. Que coisa vergonhosa!
E, como dissemos antes, sob uma constituição dessas as mesmas pessoas acumulam funções demais: são lavradores, comerciantes e guerreiros, tudo ao mesmo tempo. Isso parece bom? Nada bom. Há ainda outro mal, talvez o maior de todos, ao qual essa cidade é a primeira a ficar sujeita. Que mal?
Um homem pode vender tudo o que tem, e outro pode adquirir sua propriedade. E, depois da venda, ele continua morando na cidade da qual já não faz parte: não é comerciante, nem artesão, nem cavaleiro, nem soldado de infantaria, mas apenas uma criatura pobre e desamparada. Sim, esse é um mal que também começa primeiro nessa cidade. O mal certamente não é evitado ali, pois as oligarquias têm os dois extremos: a grande riqueza e a miséria total. É verdade.
Hoplita era o soldado de infantaria pesada da Grécia, que comprava o próprio equipamento e formava o núcleo do exército da cidade. O ponto de Platão é que a oligarquia cria uma nova figura social inédita: o homem totalmente arruinado, que não exerce nenhuma função (nem militar, nem econômica) e vive na cidade como um corpo estranho.
Mas pense de novo: nos dias de fartura, enquanto gastava seu dinheiro, um homem desse tipo era em algo mais útil à cidade, no que toca à cidadania? Ou ele apenas parecia ser membro do corpo dirigente, embora na verdade não fosse nem governante nem governado, mas só um esbanjador? Como você diz, ele parecia ser um governante, mas era só um esbanjador.
Não podemos dizer que esse é o zangão dentro da casa, semelhante ao zangão na colmeia, e que um é a praga da cidade assim como o outro é a praga da colmeia? Exatamente, Sócrates.
Zangão (na colmeia, o macho que não trabalha e vive do mel produzido pelas operárias) é a metáfora central que Platão usa para o homem improdutivo. Assim como o zangão é uma doença para a colmeia, o esbanjador arruinado é uma doença para a cidade. Adimanto é o irmão de Platão e um dos interlocutores do diálogo.
E o deus, Adimanto, fez os zangões que voam todos sem ferrão, mas dos zangões que andam fez alguns sem ferrão e outros com ferrões terríveis. Da espécie sem ferrão são aqueles que terminam a velhice na pobreza. Dos que têm ferrão vêm todos os que são chamados de criminosos. Muito verdadeiro, ele disse.
Platão estende a imagem do zangão: os "que voam" sem ferrão são os mendigos inofensivos que terminam a vida pobres, e os "que andam" com ferrão são os criminosos perigosos. É um modo figurado de classificar os marginalizados que a oligarquia produz, separando os miseráveis passivos dos que viram bandidos.
Está claro, então, que sempre que você vê mendigos numa cidade, ali por perto estão escondidos ladrões, batedores de carteira, saqueadores de templos e todo tipo de malfeitor. Claro. Pois bem, eu disse, e nas cidades oligárquicas você não encontra mendigos? Sim, ele disse, quase todos são mendigos, menos os governantes.
E podemos ousar afirmar que também há nelas muitos criminosos, gente com ferrão que as autoridades tomam o cuidado de conter pela força? Sem dúvida podemos. E a existência dessa gente deve ser atribuída à falta de educação, à má criação e a uma constituição ruim da cidade? É verdade.
Tal é, então, a forma da oligarquia e tais os seus males, e pode haver muitos outros. Bem provável. Então a oligarquia, a forma de governo em que os governantes são escolhidos pela riqueza, pode ser deixada de lado. Passemos agora a considerar a natureza e a origem do indivíduo que corresponde a essa cidade. De acordo.
O homem timocrático não se transforma no oligárquico mais ou menos assim? Como? Chega um momento em que o representante da timocracia tem um filho. No começo o filho imita o pai e segue seus passos. Mas de repente o vê naufragar contra a cidade como num recife submerso, e perder tudo o que tem, e a si mesmo. Talvez fosse general ou ocupasse algum outro alto cargo, e foi levado a julgamento sob acusações levantadas por delatores, e acabou condenado à morte, ou exilado, ou privado dos direitos de cidadão, com toda a propriedade confiscada. Nada mais provável.
Agora Platão muda de foco: deixa o regime e passa a descrever o tipo psicológico de homem que corresponde a ele. O método do diálogo é mostrar que a alma de cada indivíduo tem a mesma estrutura da cidade. O homem oligárquico nasce do trauma de ver o pai (um homem de honra, timocrático) ser destruído pela política.
E o filho viu e conheceu tudo isso. É um homem arruinado, e o medo o ensinou a derrubar de cabeça para baixo a ambição e a paixão do trono que ocupavam em seu peito. Humilhado pela pobreza, ele se volta para o ganho de dinheiro, e por economias mesquinhas e muito trabalho junta uma fortuna. Esse homem não tende a colocar o elemento ganancioso e cobiçoso no trono vazio, e a deixá-lo bancar o grande rei dentro de si, cingido de tiara, colar e cimitarra? Muito verdadeiro, ele respondeu.
Aqui aparece a teoria das três partes da alma, central na República: a parte racional (que pensa), a irascível ou o ânimo (a ambição, a coragem, o desejo de honra) e a apetitiva (os desejos materiais). Platão usa a imagem do trono: o jovem traumatizado destrona a ambição e coloca no lugar o desejo de dinheiro como rei interior. Tiara, colar e cimitarra são insígnias dos reis persas, símbolo de poder despótico.
E, depois de fazer a razão e o ânimo sentarem-se obedientes no chão, um de cada lado de seu soberano, ensinando-lhes o seu lugar, ele obriga um a pensar só em como transformar pequenas somas em somas maiores, e não deixa o outro venerar nem admirar nada além da riqueza e dos ricos, nem ambicionar nada tanto quanto a aquisição de bens e os meios de adquiri-los. De todas as mudanças, ele disse, nenhuma é tão rápida e tão certa quanto a do jovem ambicioso em jovem avarento.
Completando a metáfora do trono: o homem oligárquico não elimina a razão e o ânimo, mas os escraviza. Reduz a razão a calcular lucros e o ânimo a admirar só os ricos. A virtude de cada parte da alma é distorcida e posta a serviço de um único senhor, o dinheiro.
E o avarento, eu disse, é o jovem oligárquico? Sim, ele disse. Em todo caso, o indivíduo de quem ele veio é parecido com a cidade de que veio a oligarquia. Vejamos, então, se há alguma semelhança entre eles. Muito bem.
Primeiro, eles se parecem no valor que dão à riqueza? Certamente. Também no caráter mesquinho e laborioso. O indivíduo só satisfaz os apetites necessários e limita a esses os seus gastos. Os outros desejos ele reprime, sob a ideia de que não dão lucro. É verdade.
É um sujeito sovina, que poupa um pouco de tudo e faz para si uma boa reserva. É justamente esse o tipo de homem que o povo aplaude. Não é ele a imagem fiel da cidade que representa? Parece-me que sim. Em todo caso, o dinheiro é muito valorizado por ele, tanto quanto pela cidade.
Você vê que ele não é um homem de cultura, eu disse. Imagino que não, ele disse. Se tivesse sido educado, nunca teria feito de um deus cego o diretor de seu coro, nem lhe daria a honra mais alta.
O "deus cego" é Pluto, a divindade grega da riqueza, tradicionalmente representado como cego porque distribui a fortuna sem critério, ao acaso. Fazer dele o "diretor do coro" significa colocar o dinheiro no comando da vida. A piada de Adimanto é que só um homem sem educação entregaria o lugar de honra a um guia cego.
Excelente, eu disse. Mas considere: não devemos admitir, além disso, que por causa dessa falta de cultura haverá nele desejos de zangão, próprios do mendigo e do trapaceiro, contidos à força pelo seu hábito geral de vida? É verdade. Sabe onde terá que olhar se quiser descobrir as trapaças dele? Onde devo olhar? Você deve observá-lo onde ele tem uma grande oportunidade de agir desonestamente, como na tutela de um órfão. Sim.
Ficará claro, então, que em suas transações comuns, que lhe dão fama de honesto, ele controla suas más paixões por uma virtude forçada. Não as convence de que estão erradas, nem as doma pela razão, mas as contém pela necessidade e pelo medo, porque treme por seus bens. Sem dúvida.
Aqui está a crítica mais fina de Platão ao homem oligárquico: ele parece honesto, mas a honestidade dele é só medo de perder os bens, não virtude verdadeira. Ele controla seus impulsos ruins pela força e pela necessidade, não porque a razão os convenceu de que são errados. É uma virtude falsa, apenas exterior.
Sim, de fato, meu caro amigo, mas você vai descobrir que os desejos naturais do zangão costumam existir nele do mesmo jeito, sempre que precisa gastar o que não é seu. Sim, e neles serão fortes. O homem, então, estará em guerra consigo mesmo. Será dois homens, e não um. Mas, em geral, seus desejos melhores prevalecerão sobre os piores. É verdade.
Esta é a fórmula da alma dividida: o homem oligárquico está "em guerra consigo mesmo", é dois homens e não um. Seus desejos de zangão (gastar mal, agir desonestamente) continuam vivos por dentro, apenas reprimidos. A unidade interior, que para Platão é a marca da alma saudável, está perdida.
Por essas razões, um homem assim será mais respeitável que a maioria. Ainda assim, a verdadeira virtude de uma alma unânime e harmoniosa fugirá para longe e nunca chegará perto dele. Eu esperaria que sim.
E com certeza o avarento, sozinho, será um competidor medíocre na cidade por qualquer prêmio de vitória ou outro objeto de honrosa ambição. Ele não gastará seu dinheiro na disputa pela glória, de tanto medo que tem de despertar seus apetites caros e de convidá-los a ajudar e tomar parte na luta. Ao bom modo oligárquico, ele combate com apenas uma pequena parte de seus recursos, e o resultado, de praxe, é que perde o prêmio e guarda o dinheiro. Muito verdadeiro.
Platão fecha o paralelo com uma imagem cívica concreta: o avarento é mau cidadão até nas competições públicas (jogos, festivais, ambições honrosas), porque tem medo de gastar. Por economizar, ele combate com só uma parte de suas forças e quase sempre perde. O regime oligárquico faz a mesma coisa na guerra, como foi dito antes. O homem e a cidade se espelham.
Podemos ainda duvidar, então, de que o avarento e ganhador de dinheiro corresponde à cidade oligárquica? Não há dúvida possível.