A República - Livro VII 6

A alegoria da caverna e o currículo (número, geometria, astronomia, dialética) que liberta a alma

As idades da formação dos governantes

Mas eu, que estava falando, senti que sim. E deixe que eu lembre você de uma coisa: embora na seleção anterior tenhamos escolhido homens mais velhos, aqui não podemos fazer o mesmo. Sólon estava enganado quando disse que um homem, ao envelhecer, pode aprender muitas coisas. Ele já não consegue aprender muito, assim como já não consegue correr muito. A juventude é o tempo de qualquer esforço extraordinário. "É claro", ele disse.
Sólon foi um dos sete sábios da Grécia e o legislador que reformou Atenas por volta de 594 a.C. A ele se atribui o verso "envelheço aprendendo sempre muitas coisas". Aqui Sócrates contesta esse otimismo: o esforço pesado de aprender pertence à juventude.A "seleção anterior" se refere ao trecho do diálogo em que se escolhiam os guardiões já maduros para governar. Agora o assunto é outro: quem treinar desde cedo para chegar lá.
Por isso, o cálculo, a geometria e todos os outros elementos de instrução que preparam para a dialética devem ser apresentados à mente ainda na infância. Mas sem nenhuma ideia de impor à força o nosso sistema de educação. "Por que não?", ele perguntou.
Por dialética Platão entende o método de chegar à verdade por perguntas e respostas, e também o estudo mais alto, que vai além das aparências e busca a realidade última. O cálculo e a geometria são só o preparo (a "propedêutica") para esse estágio final.
Porque um homem livre não deve ser escravo na aquisição de nenhum tipo de conhecimento. O exercício físico, quando obrigatório, não faz mal ao corpo. Mas o conhecimento adquirido sob coação não cria raiz na mente. "Muito verdadeiro", ele disse.
O ponto vale para o cidadão livre da pólis grega, não para o escravo. A tese é psicológica: o saber imposto à força não se fixa na mente, ao contrário do exercício do corpo, que rende mesmo quando obrigatório.
Então, meu bom amigo, eu disse, não use a força. Deixe que a educação dos primeiros anos seja uma espécie de brincadeira. Assim você vai conseguir descobrir melhor a inclinação natural de cada um. "Essa é uma ideia muito sensata", ele respondeu.
Você lembra que as crianças também deviam ser levadas a ver a batalha montadas a cavalo? E que, se não houvesse perigo, deviam ser aproximadas e, como cães jovens de caça, provar um pouco de sangue? "Sim, eu lembro."
Sócrates retoma uma proposta de livros anteriores: levar as crianças ao campo de batalha como observadoras montadas, para se acostumarem ao perigo aos poucos. A imagem dos filhotes de caça "provando sangue" é dele, sobre treino gradual, não sobre crueldade.
A mesma prática pode ser seguida, eu disse, em todas essas coisas: trabalhos, lições, perigos. E aquele que mais se mostra à vontade em todas elas deve ser inscrito num grupo seleto. "Em que idade?", ele perguntou.
Na idade em que a ginástica obrigatória termina. Esse período, seja de dois ou de três anos, que se passa nesse tipo de treino, é inútil para qualquer outra finalidade, porque o sono e o exercício atrapalham o aprendizado. E a prova de quem é o melhor nos exercícios físicos é um dos testes mais importantes a que os nossos jovens são submetidos. "Sem dúvida", ele respondeu.
Depois desse tempo, os que forem selecionados na turma dos vinte anos serão promovidos a uma honra maior. E as ciências que eles aprenderam sem nenhuma ordem na educação inicial agora serão reunidas, e eles conseguirão ver a relação natural que essas ciências têm entre si e com o ser verdadeiro. "Sim", ele disse, "esse é o único tipo de conhecimento que cria raiz duradoura."
Aqui aparece a ideia central da formação dos governantes: o conhecimento só vira verdadeiro saber quando a pessoa enxerga como as várias ciências se conectam entre si e com o "ser verdadeiro", ou seja, com a realidade estável por trás das aparências.
Sim, eu disse. E a capacidade para esse conhecimento é o grande critério do talento para a dialética: a mente que abrange o conjunto é sempre a mente dialética. "Concordo com você", ele disse.
Para Platão, ter visão de conjunto ("a mente que abrange o todo") é o sinal de quem nasceu para a dialética. O dialético não é o bom de discutir, mas quem consegue ver a unidade por trás das partes.
Esses, eu disse, são os pontos que você precisa considerar. E os que tiverem mais dessa capacidade de abranger, os mais firmes em seus estudos e em seus deveres militares e demais funções designadas, quando chegarem aos trinta anos, terão de ser escolhidos por você dentro do grupo seleto e elevados a uma honra maior. E você terá de pôr esses homens à prova pela dialética, para descobrir qual deles é capaz de abrir mão da visão e dos outros sentidos e, na companhia da verdade, alcançar o ser absoluto. E aqui, meu amigo, é preciso muito cuidado.
"Abrir mão da visão e dos outros sentidos" significa parar de confiar no que os olhos mostram (o mundo das aparências) e raciocinar puramente com a mente para alcançar o "ser absoluto", as Formas, as realidades imutáveis que Platão considera o objeto mais alto do conhecimento.
"Por que muito cuidado?", ele perguntou. Você não percebe, eu disse, o tamanho do mal que a dialética introduziu? "Que mal?", ele disse. Os que estudam essa arte se enchem de desrespeito à lei. "Bem verdade", ele disse.
O "mal" da dialética é prático: jovens treinados a refutar tudo acabam achando que nenhuma regra se sustenta, e viram desrespeitadores da lei. Sócrates vai dedicar o resto do trecho a explicar por que isso acontece e como evitar.
Você acha que há algo tão antinatural ou imperdoável no caso deles? Ou vai ter compreensão com eles? "Compreensão de que jeito?", ele perguntou.
Quero que você imagine, eu disse, a título de comparação, um filho adotado que é criado em grande riqueza. Ele faz parte de uma família grande e numerosa e tem muitos bajuladores. Quando se torna adulto, descobre que os pais que dizem ser seus não são os pais verdadeiros, e quem são os verdadeiros ele não consegue descobrir. Você consegue adivinhar como ele provavelmente vai agir com os bajuladores e com os supostos pais, primeiro durante o tempo em que ignora a falsa relação, e depois quando passa a conhecê-la? Ou prefere que eu adivinhe por você? "Por favor."
Sócrates monta uma analogia: o jovem é como um filho criado por pais que descobre não serem os verdadeiros. A pergunta é como ele se comporta antes e depois de descobrir. A comparação prepara a explicação do que a dialética mal aplicada faz com a moral herdada.
Então eu diria o seguinte: enquanto ele ignora a verdade, é provável que honre o pai, a mãe e os supostos parentes mais do que os bajuladores. Ele estará menos propenso a abandoná-los quando precisarem, ou a fazer ou dizer qualquer coisa contra eles, e menos disposto a desobedecê-los em qualquer assunto importante. "É isso mesmo que ele fará."
Mas, depois de fazer a descoberta, eu imagino que ele diminuiria a honra e a consideração por eles e ficaria mais dedicado aos bajuladores. A influência deles sobre ele aumentaria muito. Ele passaria a viver conforme os modos deles, conviveria com eles abertamente e, a não ser que tivesse uma índole excepcionalmente boa, não se importaria mais com os supostos pais ou outros parentes. "Bem, tudo isso é muito provável. Mas como essa imagem se aplica aos discípulos da filosofia?"
Deste jeito: você sabe que existem certos princípios sobre a justiça e a honra que nos foram ensinados na infância, e sob a autoridade desses princípios, como sob a autoridade de pais, fomos criados, obedecendo-os e honrando-os. "Isso é verdade."
Aqui a analogia se explica: os "princípios sobre a justiça e a honra" que aprendemos na infância são como os pais adotivos. Foram nos dados pela tradição, e nós os obedecemos sem questionar a origem.
Existem também máximas e hábitos de prazer opostos, que adulam e atraem a alma, mas não influenciam aqueles de nós que têm algum senso do que é certo. Esses continuam a obedecer e a honrar as máximas dos pais. "Verdade."
Agora, quando um homem está nesse estado, e o espírito questionador pergunta o que é belo ou honrado, e ele responde como o legislador lhe ensinou, e em seguida argumentos muitos e variados refutam suas palavras, até que ele é levado a acreditar que nada é mais honrado do que desonroso, nem mais justo e bom do que o contrário, e assim com todas as noções que ele mais valorizava, você acha que ele ainda vai honrar e obedecer a esses princípios como antes? "Impossível."
Este é o ponto-chave. Quando alguém só sabe repetir o que o legislador ensinou, e a argumentação derruba cada resposta sem oferecer nada no lugar, a pessoa conclui que nada é justo nem belo de verdade. Platão está descrevendo como o uso imaturo do debate produz relativismo e niilismo moral.
E quando ele deixa de considerá-los honrados e naturais como antes, e não consegue descobrir o que é verdadeiro, dá para esperar que ele siga outra vida que não seja a que adula os seus desejos? "Não dá." E assim, de guardião da lei ele se converte em transgressor dela? "Sem dúvida nenhuma."
Sem a velha moral e sem ter achado a verdadeira, só resta seguir os próprios desejos. É assim que, segundo Platão, o jovem passa de cumpridor da lei a transgressor: não por maldade, mas por ter perdido o chão sem ganhar outro.
Ora, tudo isso é muito natural em estudantes de filosofia como os que descrevi, e também, como eu dizia há pouco, muito perdoável. "Sim", ele disse, "e, eu acrescentaria, digno de pena."
Portanto, para que os seus sentimentos não sejam movidos à pena por causa dos nossos cidadãos que agora têm trinta anos, todo cuidado deve ser tomado ao apresentá-los à dialética. "Sem dúvida."
Há um perigo de que provem cedo demais esse doce prazer. Pois os jovens, como você já deve ter observado, quando experimentam o sabor pela primeira vez, argumentam por diversão e estão sempre contradizendo e refutando os outros, imitando aqueles que os refutam. Como cachorros filhotes, eles se divertem puxando e mordendo todos que chegam perto. "Sim", ele disse, "não há nada de que eles gostem mais."
A imagem dos filhotes que mordem todo mundo retrata o jovem que descobriu a arte de argumentar e a usa só para contradizer por esporte. É o estágio em que o debate vira brincadeira destrutiva, não busca da verdade.
E quando já venceram muitos e foram derrotados por muitos, eles, de forma violenta e rápida, caem no hábito de não acreditar em nada do que acreditavam antes. E por causa disso, não só eles, mas a filosofia e tudo o que se relaciona a ela acabam ganhando má fama com o resto do mundo. "Verdade demais", ele disse.
Mas quando um homem começa a ficar mais velho, ele já não comete tamanha insensatez. Ele vai imitar o dialético, que busca a verdade, e não o erístico, que contradiz por diversão. E a maior moderação do seu caráter vai aumentar, em vez de diminuir, o prestígio dessa busca. "Muito verdadeiro", ele disse.
Sócrates contrasta duas figuras: o dialético, que argumenta para achar a verdade, e o erístico, que argumenta só para vencer ou se divertir (eris quer dizer disputa, briga). A maturidade é o que separa um do outro.
E não tomamos uma providência especial para isso, quando dissemos que os discípulos da filosofia deviam ser ordenados e firmes, e não, como agora, qualquer aspirante ou intruso de ocasião? "Muito verdadeiro."
Suponha, eu disse, que o estudo da filosofia tome o lugar da ginástica e seja seguido de forma diligente, séria e exclusiva pelo dobro do número de anos passados no exercício físico. Isso seria suficiente? "Você diria seis ou quatro anos?", ele perguntou.
Digamos cinco anos, eu respondi. No fim desse tempo, eles devem ser mandados de volta para a caverna e obrigados a ocupar qualquer cargo militar ou outro que os homens jovens estejam aptos a ocupar. Desse jeito eles terão sua experiência de vida, e haverá uma chance de testar se, quando forem puxados em todas as direções pela tentação, eles vão se manter firmes ou recuar. "E quanto tempo deve durar essa etapa da vida deles?", ele perguntou.
A "caverna" remete à alegoria da caverna, exposta antes neste mesmo livro: os prisioneiros que só veem sombras. Mandar os filósofos "de volta à caverna" significa fazê-los voltar à vida prática e ao governo, depois de terem contemplado a verdade, para testar se resistem às tentações do poder.
Quinze anos, eu respondi. E quando tiverem chegado aos cinquenta anos, então deixe que os que ainda sobreviverem e tiverem se distinguido em toda ação da vida e em todo ramo do conhecimento cheguem por fim à sua consumação: chegou o momento em que eles devem erguer o olho da alma para a luz universal que ilumina todas as coisas e contemplar o bem absoluto. Pois esse é o modelo segundo o qual eles vão ordenar a cidade, as vidas dos indivíduos e o resto da própria vida.
Aos cinquenta anos o filósofo formado chega ao auge: contemplar "o bem absoluto". O Bem em si é, para Platão, a Forma suprema, a fonte que dá inteligibilidade a tudo, comparada antes ao sol. Ele serve de modelo para organizar a cidade e a própria vida.
Eles farão da filosofia a sua ocupação principal, mas, quando chegar a sua vez, vão também se dedicar à política e governar para o bem público, não como se realizassem algum feito heroico, mas simplesmente como uma questão de dever. E quando tiverem criado, em cada geração, outros como eles e os deixarem em seu lugar para serem governantes da cidade, então partirão para as Ilhas dos Bem-Aventurados e morarão lá. E a cidade lhes dará memoriais públicos e sacrifícios e os honrará, se o oráculo de Delfos consentir, como semideuses, ou, se não, em todo caso como seres abençoados e divinos.
Aqui está a tese política central: o governante ideal não quer governar. Ele encara o poder como dever, não como honra, e preferiria seguir só na filosofia. As "Ilhas dos Bem-Aventurados" eram, no imaginário grego, o destino dos heróis e justos após a morte. O "oráculo de Delfos" (a Pítia) era a autoridade religiosa que decidia se alguém receberia culto.
"Você é um escultor, Sócrates, e fez estátuas dos nossos governantes impecáveis em beleza." Sim, eu disse, Glauco, e das nossas governantes também. Pois você não deve supor que o que venho dizendo se aplica só aos homens e não às mulheres, na medida em que a natureza delas permita. "Aí você tem razão", ele disse, "já que as fizemos partilhar de tudo igual aos homens."
Glauco, irmão de Platão e principal interlocutor de Sócrates neste diálogo, elogia a descrição. Sócrates corrige um detalhe importante para a época: tudo o que disse vale igualmente para mulheres, retomando a tese, defendida em livros anteriores, de que homens e mulheres com a mesma natureza devem ter a mesma função na cidade.
Pois bem, eu disse, e você concordaria, não é mesmo, que o que foi dito sobre a cidade e o governo não é um mero sonho, e que, embora difícil, não é impossível, mas só é possível do modo que foi suposto? Ou seja, quando os verdadeiros reis filósofos nascerem numa cidade, um ou mais deles, desprezando as honras deste mundo presente, que julgam mesquinhas e sem valor, estimando acima de tudo o que é justo e a honra que nasce do justo, e tratando a justiça como a maior e mais necessária de todas as coisas, da qual eles são servidores, e cujos princípios serão exaltados por eles quando ordenarem a própria cidade? "E como eles vão proceder?", ele perguntou.
Sócrates responde à objeção de que a cidade ideal seria só um sonho irrealizável. A resposta: é difícil, mas possível, sob uma condição precisa, que filósofos verdadeiros cheguem ao poder. É a famosa tese do "rei filósofo", o eixo de toda a República.
Eles começarão por mandar para o campo todos os habitantes da cidade que tenham mais de dez anos, e tomarão posse dos filhos deles, que não terão sido afetados pelos hábitos dos pais. A essas crianças eles vão criar nos seus próprios hábitos e leis, isto é, nas leis que demos a eles. E desse jeito a cidade e a constituição de que falávamos vão alcançar a felicidade do modo mais rápido e fácil, e a nação que tiver tal constituição ganhará mais. "Sim, esse será o melhor caminho. E eu acho, Sócrates, que você descreveu muito bem como, se algum dia acontecer, tal constituição poderia vir a existir."
A proposta de mandar embora todos os maiores de dez anos e criar só as crianças nas novas leis é radical e parte da ideia de que os hábitos antigos contaminam. Mostra como Platão pensa a cidade ideal como recomeço quase total, não reforma gradual.
Basta então sobre a cidade perfeita e sobre o homem que carrega a imagem dela. Não há dificuldade em ver como vamos descrevê-lo. "Não há dificuldade", ele respondeu, "e concordo com você que nada mais precisa ser dito."