A República - Livro VII 5

A alegoria da caverna e o currículo (número, geometria, astronomia, dialética) que liberta a alma

A dialética e o dialético verdadeiro

Mas você acha que homens incapazes de dar e receber uma explicação racional vão chegar a ter o conhecimento que exigimos deles? "Também isso é impossível", ele disse.
"Dar e receber uma explicação racional" é o coração da dialética para Platão: saber de verdade é conseguir justificar o que você afirma e responder às objeções, não apenas repetir uma opinião. Quem não consegue fazer isso, para ele, ainda não conhece, só acredita.
Então, Glauco, eu disse, chegamos enfim ao hino da dialética. Esse é o canto que pertence só ao intelecto, mas que a faculdade da visão, mesmo assim, imita. Pois a visão, como você deve lembrar, foi imaginada por nós, depois de um tempo, contemplando os próprios animais e as estrelas, e por último o próprio sol.
A dialética é o método de chegar à verdade por perguntas e respostas, discutindo um conceito até entender o que ele realmente é. Aqui Platão a chama de "hino", o ponto mais alto da educação, o canto final depois de toda a preparação matemática descrita antes.Platão retoma a famosa alegoria da caverna e a comparação entre o sol e o bem: assim como o olho sobe das sombras até olhar o sol, a mente sobe dos sentidos até a verdade. A visão é uma "imitação" desse processo mental.
Acontece o mesmo com a dialética. Quando uma pessoa parte em busca do absoluto guiada só pela luz da razão, sem nenhuma ajuda dos sentidos, e persiste até alcançar, pela inteligência pura, a percepção do bem absoluto, ela se encontra enfim no fim do mundo inteligível, assim como, no caso da visão, no fim do mundo visível. "Exatamente", ele disse.
"O absoluto" e "o bem absoluto" traduzem a busca pelas Formas, as realidades perfeitas e imutáveis que, para Platão, estão por trás das coisas mudáveis que vemos. O Bem em si é a mais alta delas. Chegar a ele só pela razão, sem apoio dos sentidos, é o fim da jornada do conhecimento.
Então é esse o avanço que você chama de dialética? "É verdade."
Mas a libertação dos prisioneiros das correntes, e a passagem das sombras às imagens e à luz, e a subida da caverna subterrânea até o sol. E ali, embora ainda tentem em vão olhar para os animais, as plantas e a luz do sol, eles conseguem perceber, mesmo com seus olhos fracos, as imagens na água (que são divinas) e que são as sombras dos seres verdadeiros, não sombras de imagens projetadas pela luz do fogo, que, comparado ao sol, é apenas uma imagem.
Platão está resumindo a alegoria da caverna: os prisioneiros acorrentados que só viam sombras na parede, libertados e levados para fora, até a luz do sol. Cada etapa representa um grau de realidade, das aparências mais frágeis até o que existe de verdade.
Esse poder de elevar o princípio mais alto da alma à contemplação daquilo que há de melhor entre os seres, e que podemos comparar com a elevação daquela faculdade que é a própria luz do corpo até a visão do que há de mais brilhante no mundo material e visível, esse poder, como eu dizia, é dado por todo aquele estudo e cultivo das artes que descrevemos.
"O princípio mais alto da alma" é a parte racional, a que pensa e raciocina. Para Platão a alma tem três partes (racional, irascível e apetitiva), e só a racional consegue contemplar as Formas. Toda a educação descrita serve para fortalecer essa parte.
Concordo com o que você diz, ele respondeu, e talvez seja difícil de acreditar, mas, de outro ponto de vista, é ainda mais difícil de negar. Esse, mas, não é um assunto a ser tratado de passagem: vai ter que ser discutido muitas e muitas vezes.
Então, seja nossa conclusão verdadeira ou falsa, vamos assumir tudo isso e passar imediatamente do prelúdio, ou preâmbulo, ao canto principal, e descrevê-lo do mesmo modo. Diga, então, qual é a natureza e quais são as divisões da dialética, e quais os caminhos que levam até ela. Pois esses caminhos vão nos conduzir também ao nosso repouso final.
"Prelúdio" e "canto principal" são uma imagem musical de Platão: o que veio antes era só a introdução, e agora começa o tema central. No grego há um trocadilho entre as palavras "lei" e "canto", que soam parecidas, e por isso Jowett mistura as duas imagens.
Querido Glauco, eu disse, você não vai conseguir me acompanhar aqui, embora eu fizesse o meu melhor, e você não veria apenas uma imagem, mas a verdade absoluta, segundo o meu entendimento. Se o que eu lhe disse seria ou não uma realidade, isso não me atrevo a afirmar. Mas você teria visto algo parecido com a realidade: disso eu tenho certeza. "Sem dúvida", ele respondeu.
Sócrates avisa que aqui a explicação atinge seu limite: ele não consegue mostrar a verdade última diretamente, só algo "parecido com a realidade". É uma admissão de modéstia típica de Platão diante do que está além das palavras.
Mas preciso também lembrar você de que só o poder da dialética pode revelar isso, e apenas a quem já é discípulo das ciências anteriores. "Dessa afirmação pode ter tanta certeza quanto da anterior."
E com certeza ninguém vai discutir que exista outro método capaz de compreender, por um processo regular, toda a existência verdadeira, ou de averiguar o que cada coisa é em sua própria natureza. Pois as artes em geral ou se ocupam dos desejos e das opiniões dos homens, ou são cultivadas com vistas à produção e à construção, ou à conservação dessas produções e construções.
E quanto às ciências matemáticas que, como dizíamos, têm alguma apreensão do ser verdadeiro, a geometria e as semelhantes, elas só sonham com o ser, mas nunca conseguem contemplar a realidade desperta enquanto deixam sem exame as hipóteses que usam, e são incapazes de prestar contas delas. Pois, quando um homem não conhece o próprio ponto de partida, e a conclusão e os passos intermediários também são construídos a partir do que ele não conhece, como pode imaginar que esse tecido de convenções venha a se tornar ciência? "Impossível", ele disse.
Aqui está uma das ideias centrais do Livro VII: até a matemática, que Platão admira, é inferior à dialética. O matemático parte de "hipóteses" (pontos de partida assumidos sem prova, como a definição de ponto ou de número) e nunca os questiona. Por isso ele "sonha" com a verdade, mas não a vê desperto.
Então a dialética, e só a dialética, vai direto ao primeiro princípio, e é a única ciência que suprime as hipóteses para tornar firme o seu chão. O olho da alma, que está literalmente enterrado num pântano estranho, é por ela suavemente erguido para o alto. E ela usa, como criadas e auxiliares na obra de conversão, as ciências que vínhamos discutindo.
A dialética é superior justamente porque não aceita nenhum ponto de partida sem prova: ela sobe até o primeiro princípio de tudo, o Bem, e a partir dele justifica o resto. As outras ciências viram "criadas" e "auxiliares", úteis mas subordinadas."O olho da alma" é uma metáfora para a capacidade de entender. Platão diz que ela está soterrada na ignorância dos sentidos, e só a dialética a ergue para enxergar a realidade verdadeira.
O hábito as chama de ciências, mas elas deveriam ter outro nome, que sugerisse maior clareza que a opinião e menor clareza que a ciência. E isso, no nosso esboço anterior, foi chamado de entendimento. Mas por que discutir sobre nomes quando temos realidades de tamanha importância a considerar? "Por que mesmo", ele disse, "se qualquer nome serve, desde que exprima com clareza o pensamento da mente?"
De todo modo, estamos satisfeitos, como antes, em ter quatro divisões: duas para o intelecto e duas para a opinião. À primeira divisão chamamos ciência; à segunda, entendimento; à terceira, crença; à quarta, percepção das sombras. A opinião se ocupa do vir a ser, e o intelecto, do ser. E assim montamos uma proporção:
Platão organiza o conhecimento em quatro níveis, do mais alto ao mais baixo: ciência (entender as Formas), entendimento (o raciocínio matemático), crença (confiança no mundo físico) e percepção das sombras (as meras aparências). Os dois primeiros são intelecto; os dois últimos, opinião.
Assim como o ser está para o vir a ser, o intelecto puro está para a opinião. E assim como o intelecto está para a opinião, a ciência está para a crença, e o entendimento para a percepção das sombras. Mas vamos adiar a correlação e subdivisão mais detalhadas dos objetos da opinião e do intelecto, pois seria uma investigação longa, muitas vezes mais longa que esta. "Pelo que entendo", ele disse, "concordo."
A "proporção" é uma fórmula matemática para mostrar as relações entre os quatro níveis: cada grau está para o de baixo assim como o ser está para o vir a ser. O vir a ser é o mundo mutável das coisas físicas; o ser é o mundo estável das Formas.
E você concorda também, eu disse, em descrever o dialético como aquele que alcança a concepção da essência de cada coisa? E quem não a possui, e por isso é incapaz de transmiti-la, na medida em que falhe, pode-se dizer que falha também em inteligência? Você admite isso? "Sim", ele disse, "como eu poderia negar?"
E você diria o mesmo a respeito da concepção do bem? Enquanto a pessoa não for capaz de isolar e definir racionalmente a ideia do bem, e enquanto não conseguir enfrentar todas as objeções, pronta a refutá-las não com apelos à opinião, mas à verdade absoluta, sem vacilar em nenhum passo do argumento, enquanto não puder fazer tudo isso, você diria que ela não conhece nem a ideia do bem nem nenhum outro bem.
"Enfrentar todas as objeções" e refutá-las traduz o método do elenchos, o teste socrático: você só conhece de verdade a ideia do bem se conseguir defendê-la contra qualquer ataque, apoiado na realidade e não em opiniões. Quem não passa nesse teste, para Platão, não conhece o bem de fato.
Ela apreende apenas uma sombra, se é que apreende alguma coisa, dada pela opinião e não pela ciência. Sonhando e cochilando nesta vida, antes mesmo de despertar de verdade aqui, ela chega ao mundo de baixo e tem ali o seu repouso final. "Em tudo isso eu concordaria plenamente com você."
"O mundo de baixo" é o Hades, o reino dos mortos na mitologia grega. Platão diz que quem viveu confundindo aparência com realidade morre tão adormecido quanto viveu, sem nunca ter realmente despertado para a verdade.
E com certeza você não permitiria que as crianças da sua cidade ideal, que está criando e educando (se é que o ideal um dia se torna realidade), você não permitiria que os futuros governantes fossem como estacas, sem razão dentro de si, e ainda assim colocados como autoridade sobre os assuntos mais altos. "Claro que não."
"Como estacas" traduz uma palavra grega que significa "linhas", provavelmente a marca de partida de uma corrida. A ideia é: governantes sem razão são apenas marcos plantados no chão, sem entendimento próprio, e por isso não podem comandar o que há de mais importante.
Então você fará uma lei segundo a qual eles tenham uma educação que os capacite a alcançar a maior habilidade em perguntar e responder? "Sim", ele disse, "você e eu juntos faremos essa lei."
A dialética, então, como você vai concordar, é a pedra de fecho das ciências, posta acima delas: nenhuma outra ciência pode ser colocada mais alto, a natureza do conhecimento não pode ir além. "Concordo", ele disse. "Mas a quem devemos atribuir esses estudos, e de que modo, são questões que ainda restam a considerar." Sim, claramente.
"Pedra de fecho" (em grego, thrigkós, a peça que arremata o topo de um muro) é a imagem de Platão para a dialética: ela coroa e completa toda a educação. Nada vem acima dela porque é o ponto mais alto que o conhecimento pode alcançar.
Você lembra, eu disse, como os governantes foram escolhidos antes? "Certamente", ele disse. As mesmas naturezas devem continuar sendo escolhidas, dando preferência de novo aos mais firmes e mais corajosos e, se possível, aos mais belos. E, tendo um temperamento nobre e generoso, devem também ter os dons naturais que facilitarão sua educação. "E quais são esses dons?"
Dons como a perspicácia e a facilidade de aprender. Pois a mente desfalece mais com o rigor do estudo do que com o rigor da ginástica: o esforço é mais inteiramente próprio da mente, e não é compartilhado com o corpo. "Muito verdadeiro", ele respondeu.
Platão observa, com surpreendente atenção psicológica, que o estudo cansa mais que o exercício físico, porque o esforço mental é solitário: o corpo não ajuda a carregar o peso. Por isso o futuro governante precisa de talento natural para aprender, não só de força.
Além disso, aquele que procuramos deve ter boa memória, ser incansável e firme, amante do trabalho em qualquer área. Sem isso, jamais conseguirá suportar a enorme quantidade de exercício físico e atravessar toda a disciplina intelectual e o estudo que exigimos dele. "Certamente", ele disse, "ele precisa ter dons naturais."
O erro de hoje é que aqueles que estudam filosofia não têm vocação, e isso, como eu dizia antes, é a razão pela qual ela caiu em descrédito: seus filhos verdadeiros é que deveriam tomá-la pela mão, não os bastardos. "Como assim?"
"Filhos verdadeiros" e "bastardos" é uma metáfora: a filosofia caiu em descrédito porque pessoas sem vocação real (os bastardos) se apropriaram dela, em vez dos que a amam de verdade. Platão volta a uma queixa do início do Livro VI sobre o desprezo público pela filosofia.
Em primeiro lugar, quem se dedica a ela não deve ter um empenho manco ou capenga, quer dizer, não deve ser metade trabalhador e metade preguiçoso. É o caso, por exemplo, de um homem que ama a ginástica, a caça e todos os outros exercícios do corpo, mas que detesta, em vez de amar, o trabalho de aprender, de escutar ou de investigar. Ou então sua ocupação pode ser de tipo oposto, e ele ter a outra espécie de mancada. "Certamente", ele disse.
E quanto à verdade, eu disse, não devemos considerar igualmente manca e capenga a alma que odeia a mentira voluntária e fica muito indignada consigo mesma e com os outros quando mentem, mas é tolerante com a mentira involuntária e não se importa de se chafurdar como um porco na lama da ignorância, sem nenhuma vergonha de ser flagrada? "Com certeza."
A distinção entre mentira voluntária e involuntária é importante para Platão: a mentira involuntária é a ignorância, errar sem saber. Uma alma "manca" odeia mentir de propósito, mas não se incomoda com a própria ignorância, e se acomoda nela como um porco na lama.
E, de novo, quanto à temperança, à coragem, à magnificência e a toda outra virtude, não devemos distinguir com cuidado entre o filho verdadeiro e o bastardo? Pois, onde não há discernimento dessas qualidades, cidades e indivíduos erram sem perceber: a cidade faz governante, e o indivíduo faz amigo, de alguém que, sendo defeituoso em alguma parte da virtude, é de certo modo manco ou bastardo. "Isso é muito verdadeiro", ele disse.
Tudo isso, então, vamos ter que considerar com cuidado. E se apenas aqueles que introduzirmos nesse vasto sistema de educação e treinamento forem sãos de corpo e mente, a própria justiça não terá nada a dizer contra nós, e seremos os salvadores da constituição e da cidade. Mas, se nossos alunos forem de outra têmpera, o contrário vai acontecer, e despejaremos sobre a filosofia uma enxurrada de ridículo ainda maior do que a que ela já suporta. "Isso não seria nada digno."
Claro que não, eu disse. E, no entanto, talvez, ao transformar assim a brincadeira em coisa séria, eu me torne igualmente ridículo. "Em que sentido?"
Aqui aparece a famosa ironia socrática: depois de falar com paixão, Sócrates se acusa de ter levado a sério uma conversa que era para ser leve, e ri de si mesmo. É um traço típico do personagem, que costuma desarmar a própria autoridade com humor.
Eu tinha esquecido, eu disse, que não estávamos falando a sério, e me empolguei demais. Pois, quando vi a filosofia pisoteada tão injustamente, não pude evitar uma espécie de indignação contra os autores da sua desgraça: e minha raiva me deixou veemente demais. "Sério? Eu estava ouvindo e não achei isso."
Sócrates confessa que se exaltou ao ver a filosofia tratada com desprezo. A irascível (a parte da alma ligada à indignação e à coragem) tomou conta dele por um momento. É um exemplo concreto da psicologia das três partes da alma que Platão vinha defendendo.