A República - Livro VIII 1

A degeneração das cidades e das almas: timocracia, oligarquia, democracia e o nascimento da tirania

As cinco constituições e a queda da cidade ideal

Pois bem, Glauco, chegamos à conclusão de que, na cidade perfeita, as mulheres e os filhos devem ser comuns a todos, que toda a educação e as atividades de guerra e de paz também devem ser comuns, e que os reis dessa cidade devem ser os melhores filósofos e os guerreiros mais corajosos. Isso, respondeu Glauco, já foi reconhecido.
O Livro VIII abre retomando o que foi decidido nos livros anteriores sobre a cidade ideal. Sócrates está conversando com Glauco, irmão de Platão, que é um dos principais interlocutores do diálogo.A ideia de mulheres e filhos comuns significava que, na classe dos guardiões, não haveria família privada nem casamento exclusivo: a criação dos filhos seria coletiva, para que ninguém pusesse o interesse da própria família acima do interesse da cidade.
Sim, eu disse. E reconhecemos também que os governantes, depois de nomeados, vão tomar os soldados e instalá-los em casas como as que descrevemos, comuns a todos, sem nada de privado ou individual. E quanto à propriedade deles, você lembra do que combinamos?
Lembro, ele disse. Combinamos que ninguém teria nada das posses comuns da humanidade. Eles seriam atletas da guerra e guardiões, recebendo dos outros cidadãos, em vez de pagamento anual, apenas o sustento, e teriam que cuidar de si mesmos e de toda a cidade.
Os guardiões são a classe que protege e governa a cidade. Aqui Platão propõe que eles não tenham propriedade nem dinheiro próprios, vivendo só do sustento dado pelos outros cidadãos, justamente para que não sejam corrompidos pela ganância.
É verdade, eu disse. E agora que terminamos essa parte da tarefa, vamos achar o ponto em que nos desviamos do assunto, para voltar ao caminho antigo.
Voltar é fácil, ele disse. Você dava a entender, então como agora, que tinha terminado a descrição da cidade. Você disse que uma cidade assim era boa, e que era bom o homem que correspondia a ela, embora, como agora aparece, você tivesse coisas ainda mais interessantes a contar tanto sobre a cidade quanto sobre o homem.
Platão chama de boa a cidade ideal já descrita e diz que o homem bom é aquele cuja alma está organizada como essa cidade. A ideia central da obra é que cidade e alma têm a mesma estrutura, e por isso uma serve de espelho para entender a outra.
E você disse, além disso, que se essa era a forma verdadeira, então as outras eram falsas. E das formas falsas, você disse, se bem me lembro, que havia quatro principais, e que valia a pena examinar os defeitos delas e os defeitos dos indivíduos que lhes correspondem.
Depois de ver todos esses indivíduos e de chegar enfim a um acordo sobre quem era o melhor e quem era o pior deles, íamos considerar se o melhor não seria também o mais feliz, e o pior o mais infeliz. Eu perguntei a você quais eram as quatro formas de governo de que falava, e então Polemarco e Adimanto entraram na conversa. Você retomou o argumento e chegou até o ponto em que estamos agora.
Sua memória, eu disse, é exatíssima. Então, como um lutador, ele respondeu, você precisa se colocar de novo na mesma posição. Deixe que eu faça as mesmas perguntas, e dê você a mesma resposta que ia me dar naquela hora. Sim, se eu conseguir, eu darei, respondi.
Quero muito ouvir, em especial, quais eram as quatro constituições de que você falava. Essa pergunta, eu disse, é fácil de responder. Os quatro governos de que falei, na medida em que têm nomes distintos, são, primeiro, os de Creta e Esparta, que em geral são elogiados.
Creta e Esparta eram cidades-estado gregas famosas pela disciplina militar e pela educação rígida dos cidadãos. Platão as usa como modelo da timocracia, o governo baseado na honra e na ambição.
Depois vem o que se chama oligarquia. Esse não é igualmente aprovado, e é uma forma de governo que transborda de males. Em terceiro lugar, a democracia, que vem naturalmente depois da oligarquia, embora seja muito diferente. E por último vem a tirania, grande e famosa, que difere de todas as outras, e é a quarta e pior desordem de uma cidade.
Aqui Platão lista as quatro formas de governo defeituosas, em ordem de degeneração: timocracia (governo da honra), oligarquia (governo dos ricos), democracia (governo do povo) e tirania (governo de um só, pela força). A ideia é que cada uma decai na seguinte.Para Platão, democracia não é elogio. Ele a vê como o governo em que a liberdade vira desordem e em que tudo é tratado como igual, abrindo caminho para a tirania.
Não conheço, e você conhece?, nenhuma outra constituição que se possa dizer que tenha um caráter próprio. Existem senhorios e principados que se compram e se vendem, e algumas outras formas intermediárias de governo. Mas essas são indefiníveis, e podem ser encontradas tanto entre os gregos quanto entre os bárbaros. Sim, ele respondeu, certamente ouvimos falar de muitas formas curiosas de governo que existem entre eles.
Você sabe, eu disse, que os governos variam conforme variam as disposições dos homens, e que tem que haver tantos de um quanto há do outro? Pois não podemos supor que as cidades sejam feitas de carvalho e rocha, e não das naturezas humanas que há dentro delas, que, por assim dizer, inclinam a balança e arrastam as outras coisas atrás de si? Sim, ele disse, as cidades são como os homens; elas brotam dos caracteres humanos.
Carvalho e rocha é uma expressão proverbial grega, vinda da poesia antiga, para algo que nasce do nada ou sem origem humana. Platão a usa para insistir que as formas de governo nascem do caráter das pessoas que vivem na cidade.Esse é um dos pontos centrais do livro: cada tipo de cidade corresponde a um tipo de alma humana. Mude o caráter dominante das pessoas e você muda a forma de governo.
Então, se as constituições das cidades são cinco, as disposições das mentes individuais também serão cinco? Sem dúvida. Aquele que corresponde à aristocracia, e a quem com razão chamamos de justo e bom, nós já descrevemos. Já descrevemos.
Aristocracia, para Platão, significa literalmente o governo dos melhores, dos mais sábios e justos, não o governo de uma nobreza hereditária. É a cidade ideal descrita antes, e a ela corresponde o homem justo.
Vamos então passar a descrever as naturezas inferiores. Primeiro a do homem competitivo e ambicioso, que corresponde ao regime espartano. Depois a do oligárquico, a do democrático e a do tirânico. Vamos colocar o mais justo ao lado do mais injusto, e quando os virmos seremos capazes de comparar a felicidade ou infelicidade relativa de quem leva uma vida de pura justiça ou de pura injustiça.
A investigação estará então completa. E saberemos se devemos buscar a injustiça, como aconselha Trasímaco, ou, de acordo com as conclusões do argumento, preferir a justiça. Sem dúvida, ele respondeu, temos que fazer como você diz.
Trasímaco é um personagem do Livro I que defendeu que a injustiça compensa e que o justo é apenas um ingênuo. O objetivo de toda a obra é refutar essa tese e mostrar que a vida justa é a mais feliz.
Vamos seguir nosso velho plano, que adotamos para ganhar clareza, de examinar primeiro a cidade e só depois o indivíduo? Comecemos pelo governo da honra. Não conheço outro nome para um governo assim além de timocracia, ou talvez timarquia. Vamos comparar com ele o caráter correspondente no indivíduo.
Timocracia vem da palavra grega timē, que significa honra. É o governo dos que amam a honra e a vitória. Platão admite que precisou inventar o nome porque não havia um termo grego consagrado para esse regime.
Depois disso, vamos considerar a oligarquia e o homem oligárquico. Em seguida, voltaremos a atenção para a democracia e o homem democrático. E por último, iremos olhar a cidade da tirania, e mais uma vez examinar a alma do tirano, tentando chegar a uma decisão satisfatória. Esse modo de ver e julgar a questão será bem adequado.
Primeiro, então, eu disse, vamos investigar como a timocracia (o governo da honra) surge da aristocracia (o governo dos melhores). Claramente, todas as mudanças políticas se originam de divisões dentro do próprio poder que governa. Um governo unido, por menor que seja, não pode ser abalado. Muito verdadeiro, ele disse.
Aqui começa o tema central do livro: como uma forma de governo se transforma em outra, sempre para pior. Platão afirma que a mudança nunca vem de fora, mas sempre de uma divisão interna na própria classe que governa.
De que maneira, então, nossa cidade será abalada, e como as duas classes, a dos auxiliares e a dos governantes, vão entrar em desacordo entre si ou uma com a outra? Quer que, à maneira de Homero, peçamos às Musas que nos contem como a discórdia surgiu primeiro? Vamos imaginá-las, em solene brincadeira, divertindo-se e zombando de nós como se fôssemos crianças, falando conosco num tom elevado e trágico, fingindo estar a sério?
Homero era o poeta épico mais reverenciado da Grécia, autor da Ilíada e da Odisseia. As Musas eram as deusas que inspiravam a poesia. Sócrates as invoca aqui com ironia, fingindo solenidade para introduzir um mito sobre a queda da cidade.
Como elas falariam conosco?, ele perguntou. Mais ou menos assim: Uma cidade constituída desse modo dificilmente pode ser abalada. Mas, já que tudo o que tem um começo também tem um fim, mesmo uma constituição como a sua não vai durar para sempre, e com o tempo se dissolverá. E esta é a dissolução:
Tanto nas plantas que crescem na terra quanto nos animais que se movem sobre a superfície dela, a fertilidade e a esterilidade da alma e do corpo ocorrem quando se completam as voltas dos ciclos de cada um, que nos seres de vida curta percorrem um espaço curto, e nos de vida longa um espaço longo.
Começa aqui o famoso e obscuro trecho do número nupcial. Platão sugere, em linguagem deliberadamente enigmática, que existe um ciclo numérico que governa a fertilidade e o melhor momento para gerar filhos, válido tanto para plantas e animais quanto para os seres humanos.
Mas o saber sobre a fecundidade e a esterilidade humanas não estará ao alcance de toda a sabedoria e educação dos seus governantes. As leis que regem essas coisas não serão descobertas por uma inteligência que está misturada com a percepção dos sentidos, e escaparão a eles, e eles trarão crianças ao mundo na hora errada.
Ora, aquilo que tem origem divina tem um período abarcado por um número perfeito. Mas o período do nascimento humano se contém num número em que os primeiros aumentos por potência (elevados ao quadrado e ao cubo), obtendo três intervalos e quatro termos de números semelhantes e diferentes, crescentes e decrescentes, tornam todos os termos comensuráveis e harmônicos entre si.
Este é um dos trechos mais difíceis e debatidos de toda a obra de Platão. Ele descreve, em termos de matemática pitagórica (potências, quadrados e cubos), um número que regularia os nascimentos. Nem na Antiguidade havia acordo sobre o cálculo exato; o ponto que importa é que mesmo os sábios governantes não conseguirão dominar esse cálculo e errarão a hora certa de gerar filhos.
A base desses números, com um terço acrescentado, combinada com o cinco e elevada à terceira potência, fornece duas harmonias: a primeira, um quadrado cem vezes maior; a outra, uma figura com um lado igual ao primeiro, mas oblonga, feita de cem números elevados ao quadrado sobre diâmetros racionais de um quadrado cujo lado é cinco, cada um deles menor por uma unidade, ou por dois quadrados perfeitos de diâmetros irracionais; e cem cubos de três.
O leitor leigo não precisa decifrar a aritmética. A função do enigma é mostrar que o conhecimento perfeito da reprodução está além da capacidade humana, e que será esse erro de cálculo dos governantes que vai disparar a degeneração da cidade ideal.
Ora, esse número representa uma figura geométrica que tem controle sobre o bem e o mal dos nascimentos. Pois, quando seus guardiões ignoram a lei dos nascimentos e unem noivos e noivas fora de hora, as crianças não serão saudáveis nem afortunadas. E, embora só os melhores delas sejam nomeados pelos antecessores, ainda assim serão indignas de ocupar o lugar dos pais.
E quando chegarem ao poder como guardiões, logo se verá que falham em cuidar de nós, as Musas. Primeiro, por darem pouco valor à música. Esse descuido logo se estenderá à ginástica, e por isso os jovens da sua cidade serão menos cultivados. Na geração seguinte, serão nomeados governantes que perderam o poder de guardião de testar o metal das suas diferentes raças, as quais, como em Hesíodo, são de ouro, prata, bronze e ferro.
Na educação proposta por Platão, música abrange toda a formação das artes e do espírito (poesia, harmonia, cultura), enquanto ginástica é a formação do corpo. O equilíbrio entre as duas é essencial; o descuido com a música é o primeiro sinal da decadência.Hesíodo foi um poeta grego antigo, autor de uma narrativa sobre as raças sucessivas da humanidade, identificadas pelos metais ouro, prata, bronze e ferro. Platão reaproveita essa imagem para falar das classes da cidade, do melhor ao pior tipo de natureza.
E assim o ferro se misturará com a prata, e o bronze com o ouro, e daí surgirá dessemelhança, desigualdade e irregularidade, que sempre e em todo lugar são causas de ódio e de guerra. As Musas afirmam que esse é o tronco do qual brotou a discórdia, onde quer que ela apareça. E esta é a resposta delas para nós. Sim, e podemos supor que respondem com verdade.
Ora, claro que respondem com verdade, eu disse. Como poderiam as Musas falar falsamente? E o que dizem as Musas em seguida?, ele perguntou.
Quando a discórdia surgiu, as duas raças foram puxadas em direções diferentes. As de ferro e bronze se voltaram para a aquisição de dinheiro, terras, casas, ouro e prata. Mas as raças de ouro e prata, que não precisavam de dinheiro porque tinham na própria natureza a verdadeira riqueza, inclinaram-se para a virtude e para a antiga ordem das coisas.
A alegoria dos metais funciona assim: as almas de ouro e prata são as naturezas voltadas à virtude e ao saber (os guardiões e governantes), e as de ferro e bronze são as voltadas ao lucro e à propriedade. A discórdia entre esses dois impulsos é o motor da decadência.
Houve uma batalha entre elas e, no fim, concordaram em distribuir as terras e as casas entre proprietários individuais. E escravizaram seus amigos e mantenedores, que antes haviam protegido na condição de homens livres, e fizeram deles súditos e servos. E elas próprias se ocuparam da guerra e de manter vigilância contra eles. Creio que você concebeu corretamente a origem da mudança.
Aqui está o nascimento da propriedade privada e da servidão na cidade decadente. Os antes protegidos como homens livres passam a ser tratados como súditos e servos. É o fim da partilha comum que definia a cidade ideal.
E o novo governo que surge assim terá uma forma intermediária entre a oligarquia e a aristocracia? Muito verdadeiro. Tal será a mudança. E depois de feita a mudança, como vão proceder? Claramente, a nova cidade, sendo um meio-termo entre a oligarquia e a cidade perfeita, vai seguir em parte uma e em parte a outra, e também terá algumas peculiaridades. É verdade, ele disse.
Na honra dada aos governantes, na abstenção da classe guerreira da agricultura, do artesanato e do comércio em geral, na instituição de refeições comuns, e na atenção dada à ginástica e ao treino militar, em todos esses aspectos essa cidade vai se parecer com a anterior. É verdade.
Mas em outro ponto ela será, em grande parte, peculiar: no medo de admitir filósofos ao poder, porque já não podem mais ser obtidos simples e sinceros, mas se tornaram feitos de elementos misturados; em voltar-se para caracteres apaixonados e menos complexos, mais aptos por natureza à guerra do que à paz; no valor que dão a estratagemas e artimanhas militares, e em travar guerras intermináveis.
Este é o defeito central da timocracia: ela teme os filósofos e prefere homens de ânimo guerreiro, voltados à guerra e à competição, em vez de governantes sábios voltados à paz. O amor pela sabedoria é trocado pelo amor pela vitória.
Sim, eu disse. E homens desse tipo serão cobiçosos de dinheiro, como os que vivem nas oligarquias. Terão um desejo secreto e feroz por ouro e prata, que acumularão em lugares escuros, com depósitos e tesouros próprios para guardar e esconder essas coisas. Terão também castelos, que são meros ninhos para seus ovos, e neles gastarão grandes somas com suas mulheres, ou com quaisquer outros que lhes agradem. Isso é muito verdadeiro, ele disse.
E são avarentos, porque não têm como adquirir abertamente o dinheiro que tanto prezam. Gastarão o que é dos outros para satisfazer seus desejos, roubando seus prazeres e fugindo como crianças da lei, seu pai. Foram educados não por influências gentis, mas pela força, porque negligenciaram aquela que é a verdadeira Musa, a companheira da razão e da filosofia, e honraram a ginástica mais do que a música.
Platão descreve o homem timocrático como dividido: por fora valoriza a honra, mas por dentro já cobiça riqueza em segredo. Educado pela força e não pela razão, ele honrou o corpo (ginástica) acima do espírito (a verdadeira Musa, ligada à filosofia).
Sem dúvida, ele disse, a forma de governo que você descreve é uma mistura de bem e de mal. Há de fato uma mistura, eu disse. Mas uma única coisa, e só uma, se mostra dominante: o espírito de competição e de ambição, e isso se deve à prevalência do elemento apaixonado, o ânimo. Com certeza, ele disse.
O ânimo é a parte intermediária da alma na psicologia de Platão, entre a razão e os desejos. É a fonte da coragem, mas também da ambição e da vontade de vencer. Quando essa parte domina sozinha, sem o controle da razão, surge a cidade timocrática.
Tal é a origem e tal é o caráter dessa cidade, descrita apenas em esboço. Uma execução mais perfeita não era necessária, pois um esboço basta para mostrar o tipo do homem mais perfeitamente justo e do mais perfeitamente injusto. Percorrer todas as cidades e todos os caracteres dos homens, sem omitir nenhum, seria um trabalho interminável. Muito verdadeiro, ele respondeu.
Sócrates avisa que está fazendo apenas um esboço de cada regime, e não um retrato detalhado. O objetivo não é catalogar todos os governos possíveis, mas comparar o homem mais justo com o mais injusto para responder à pergunta central da obra: qual vida é mais feliz.