A República - Livro VII 2

A alegoria da caverna e o currículo (número, geometria, astronomia, dialética) que liberta a alma

O sentido da caverna e a descida dos filósofos

Esta imagem inteira, eu disse, você pode agora juntar, caro Glauco, ao que falamos antes. A prisão é o mundo da visão; a luz do fogo é o sol; e você não vai me entender mal se interpretar a subida como a ascensão da alma ao mundo inteligível. É essa, ao menos, a minha esperança, já que é isso que você quer ouvir, embora só os deuses sabem se ela é verdadeira.
Aqui Platão decifra a famosa alegoria da caverna, contada nos versos anteriores. Cada elemento do mito vira um símbolo: a caverna é o mundo das coisas que vemos com os olhos, o fogo é o sol, e a saída para fora é a subida da alma ao mundo das Ideias (as realidades puras e eternas que só a razão alcança).O mundo inteligível, na filosofia de Platão, é o reino das Formas ou Ideias: modelos perfeitos e imutáveis (a Justiça em si, a Beleza em si) dos quais as coisas comuns são cópias imperfeitas.
Mas, verdadeira ou falsa, eis a minha opinião: no mundo do conhecimento, a ideia do bem aparece por último, e só se enxerga com esforço. E, uma vez vista, conclui-se que ela é a causa universal de tudo o que é belo e correto: gera a luz e o senhor da luz neste mundo visível, e é a fonte direta da razão e da verdade no mundo inteligível. É nessa potência que precisa manter os olhos fixos quem quiser agir com sabedoria, na vida pública ou na privada.
A ideia do bem é o ponto mais alto do sistema de Platão. Ele a descreve como a causa de tudo o que é verdadeiro e belo, e a compara ao sol: assim como o sol torna as coisas visíveis e as faz crescer, o bem torna possível conhecer a verdade e dá realidade a tudo o que existe.Por isso, segundo Platão, só quem contemplou o bem está apto a governar com sabedoria. Esse é o argumento central do livro: o governante ideal é o filósofo que viu o bem.
Concordo, ele disse, até onde sou capaz de entender você.
Então, eu disse, concorde também com isto, e não estranhe que os que chegaram a essa altura não queiram cuidar dos assuntos humanos. As almas deles estão sempre apressadas para subir e morar no alto, o que é bem natural, se a nossa imagem merece crédito. Muito natural, ele respondeu.
O ponto: quem viu a verdade não quer voltar para a política e os afazeres comuns. Platão usa isso para preparar o problema do capítulo, que é por que esses sábios devem, mesmo assim, ser obrigados a governar.
E há algo de surpreendente, eu disse, em alguém que passa das contemplações divinas para a miséria da condição humana e se comporta de modo ridículo? Imagine: com os olhos ainda piscando, antes de se acostumar à escuridão ao redor, ele é forçado a disputar nos tribunais, ou em outros lugares, sobre as sombras da justiça, ou sobre as imagens cujas sombras são essas, e tenta acompanhar as ideias de quem nunca viu a justiça em si.
Ironia socrática contra a vida pública de Atenas. O filósofo que volta da contemplação parece desajeitado nos tribunais porque está discutindo meras sombras da justiça, e não a justiça verdadeira. É um ataque direto aos políticos e advogados que se dizem peritos sem nunca terem pensado no que a justiça realmente é.
Nada surpreendente, ele respondeu.
Quem tem bom senso, eu disse, vai lembrar que a vista se perturba de dois modos e por duas causas: ou por sair da luz para a escuridão, ou por entrar da escuridão para a luz. E isso vale tanto para o olho da mente quanto para o olho do corpo. Quem lembra disso, ao ver alguém com a visão confusa e fraca, não vai rir depressa.
A imagem dos dois tipos de cegueira é a chave. Os olhos se confundem tanto ao sair da luz para o escuro quanto ao sair do escuro para a luz. Platão aplica isso à alma: confusão pode ser sinal de quem está descendo de uma vida superior, não só de quem é ignorante.
Vai primeiro perguntar se aquela alma veio de uma vida mais luminosa e está cega por falta de hábito com o escuro, ou se, saindo da escuridão para o dia, está ofuscada pelo excesso de luz. À primeira ele vai considerar feliz na sua condição; da segunda terá pena. E se quiser mesmo rir de uma delas, terá mais razão rindo da alma que sobe do escuro para a luz do que da que desce da luz de volta para a caverna. É uma distinção bem justa, ele disse.
Mas então, se estou certo, eu disse, certos professores de educação estão errados quando dizem que conseguem pôr na alma um conhecimento que antes não estava lá, como quem põe visão em olhos cegos. É isso mesmo que eles dizem, ele respondeu.
Crítica aos sofistas, os professores itinerantes que cobravam para ensinar a argumentar e prometiam despejar conhecimento na cabeça do aluno. Para Platão isso é falso: ninguém enfia saber numa alma vazia, como quem instala visão num olho cego.
Já o nosso argumento mostra que o poder e a capacidade de aprender já existem na alma. Assim como o olho não conseguia se voltar da escuridão para a luz sem o corpo inteiro, também o instrumento do conhecimento só pode, pelo movimento da alma inteira, voltar-se do mundo do vir a ser para o mundo do ser, e aprender aos poucos a suportar a visão do ser, e do que há de mais brilhante e melhor no ser, ou seja, do bem. Muito verdadeiro.
Aqui está a teoria da educação de Platão. A capacidade de conhecer já existe na alma; educar não é encher, é virar a alma na direção certa, do mundo das coisas que mudam (o vir a ser) para o mundo do que é eterno (o ser).O vir a ser e o ser são dois planos: o primeiro é o mundo instável das coisas sensíveis, o segundo é o mundo estável das Ideias. Conhecer de verdade é alcançar o segundo.
E não deve haver alguma arte, eu disse, que realize essa conversão do modo mais fácil e rápido? Não uma arte que implante a faculdade de ver, pois ela já existe, mas que foi voltada para a direção errada e está olhando para longe da verdade. Sim, ele disse, dá para supor uma arte assim.
E enquanto as outras virtudes da alma, as chamadas assim, parecem aparentadas às qualidades do corpo, pois, mesmo quando não são inatas, podem ser implantadas depois pelo hábito e pelo exercício, a virtude da sabedoria, mais que qualquer outra, contém um elemento divino que nunca se perde, e que por essa conversão se torna útil e proveitoso, ou, ao contrário, prejudicial e inútil.
Platão distingue dois tipos de virtude. As virtudes ligadas ao comportamento (como a coragem ou a moderação) se aprendem pelo hábito, como hábitos do corpo. Já a sabedoria tem um elemento que ele chama de divino: nunca some, mas pode ser usada para o bem ou desviada para o mal.
Você nunca reparou, eu disse, na inteligência estreita que brilha no olhar afiado de um patife esperto? Como ele é ávido, como a sua alma mesquinha enxerga com clareza o caminho para o seu objetivo? Ele é o oposto de cego, mas a sua visão aguda foi forçada a servir ao mal, e ele causa tanto mais dano quanto mais esperto é. Muito verdadeiro, ele disse.
O exemplo do patife esperto mostra que inteligência aguda não é virtude. O sujeito enxerga muito bem, mas a sua visão foi voltada para fins ruins, e por isso quanto mais esperto, mais dano causa. A questão não é a potência da mente, mas para onde ela aponta.
Mas e se essas naturezas tivessem sido podadas desde a juventude? Se as tivessem cortado daqueles prazeres sensuais, como comer e beber, que, feito pesos de chumbo, se prendem a elas desde o nascimento e as puxam para baixo, voltando a visão da alma para as coisas inferiores? Se, digo, elas tivessem sido livres desses empecilhos e voltadas na direção oposta, a mesma faculdade nelas teria visto a verdade com a mesma agudeza com que hoje veem aquilo para que estão voltadas. Bem provável.
Os pesos de chumbo são os prazeres do corpo (comida, bebida, sexo) que prendem a alma às coisas baixas. Platão sugere que, se essas naturezas afiadas fossem libertadas desses prazeres desde cedo, a mesma agudeza que hoje serve ao mal enxergaria a verdade.A palavra que Jowett traduz por podadas vem de uma imagem de cortar excrescências; Platão fala de aparar desde a infância o que arrasta a alma para baixo, e não de qualquer rito.
Sim, eu disse, e há outra coisa provável, ou melhor, uma conclusão necessária do que dissemos: nem os ignorantes, que nunca conheceram a verdade, nem os que nunca terminam a sua educação serão capazes de governar a cidade. Os primeiros, porque não têm um único alvo de dever que sirva de regra a todas as suas ações, públicas e privadas. Os segundos, porque não vão agir a não ser por obrigação, imaginando que já vivem à parte, nas ilhas dos bem-aventurados. Muito verdadeiro, ele respondeu.
As ilhas dos bem-aventurados eram, no imaginário grego, o paraíso reservado aos heróis após a morte. Platão usa a expressão com ironia: os puros intelectuais que só querem contemplar agem como se já vivessem nesse paraíso e se recusam a sujar as mãos com o governo.
Então, eu disse, a tarefa de nós, fundadores da cidade, será obrigar as melhores mentes a alcançar aquele conhecimento que já mostramos ser o maior de todos. Elas devem continuar a subir até chegar ao bem. Mas, depois de subir e ver o bastante, não podemos deixar que façam o que fazem agora. O que você quer dizer?
Quero dizer que elas permaneçam no mundo de cima. Isso não pode ser permitido. Elas precisam ser obrigadas a descer de novo entre os prisioneiros da caverna, e a partilhar dos trabalhos e das honras deles, valham eles a pena ou não.
Aqui está o coração do paradoxo do livro. O filósofo que subiu e viu o bem deve ser obrigado a voltar para a caverna e governar os prisioneiros. A virtude, para Platão, inclui o dever de servir, mesmo quando a contemplação seria mais agradável.
Mas isso não é injusto?, ele disse. Devemos dar a elas uma vida pior, quando poderiam ter uma melhor?
Você esqueceu de novo, meu amigo, eu disse, a intenção do legislador, que não buscava deixar feliz uma única classe da cidade acima das outras. A felicidade devia estar na cidade inteira. Ele mantinha os cidadãos unidos pela persuasão e pela necessidade, fazendo deles benfeitores da cidade e, por isso, benfeitores uns dos outros. Foi para isso que ele os criou: não para se agradarem, mas para serem instrumentos de unir a cidade. É verdade, ele disse, eu tinha esquecido.
Platão responde à objeção de injustiça com o princípio que organiza toda a sua cidade ideal: o bem comum vem antes da felicidade de qualquer grupo. As leis existem para unir a cidade inteira, não para premiar uma classe. Por isso, exigir que os filósofos governem não os prejudica de modo injusto.
Repare, Glauco, que não haverá injustiça em obrigar os nossos filósofos a cuidar e zelar pelos outros. Vamos explicar a eles que, em outras cidades, os homens da classe deles não são obrigados a partilhar dos trabalhos da política. E isso é razoável, pois eles crescem por conta própria, contra a vontade do governo, e ninguém os pediu. Sendo autodidatas, não se pode esperar que sintam gratidão por uma formação que nunca receberam.
Mas a vocês nós trouxemos ao mundo para serem governantes da colmeia, reis de si mesmos e dos demais cidadãos, e os educamos muito melhor e mais completamente do que foram educados aqueles outros, e mais aptos a partilhar do duplo dever. Por isso, cada um de vocês, quando chegar a sua vez, deve descer à morada comum lá embaixo e adquirir o hábito de enxergar no escuro.
A imagem da colmeia e dos reis das abelhas reforça que os governantes nascem para liderar a comunidade. O argumento de Platão é que, ao contrário dos filósofos de outras cidades, que cresceram sozinhos, os da cidade ideal foram criados e educados pela cidade, e por isso lhe devem esse serviço.
Quando tiverem adquirido esse hábito, vocês verão dez mil vezes melhor que os habitantes da caverna, e vão saber o que são as várias imagens e o que elas representam, porque já viram o belo, o justo e o bom na sua verdade. E assim a nossa cidade, que é também de vocês, será uma realidade, não apenas um sonho, e será governada num espírito diferente do das outras cidades, onde os homens lutam entre si apenas por sombras e se dividem na disputa pelo poder, que aos olhos deles é um grande bem.
Quando a verdade é que a cidade onde os governantes menos querem governar é sempre a melhor e a mais tranquila, e a cidade onde eles mais desejam o poder é a pior. Perfeitamente verdadeiro, ele respondeu.
Uma das frases mais famosas da República: a melhor cidade é aquela cujos governantes menos querem governar. Para Platão, o desejo de poder corrompe; o governante ideal aceita o cargo por dever, não por ambição.
E os nossos alunos, ao ouvir isso, vão se recusar a fazer a sua parte nos trabalhos da cidade, quando lhes é permitido passar a maior parte do tempo juntos na luz celeste? Impossível, ele respondeu. Eles são homens justos, e as ordens que impomos são justas. Não há dúvida de que cada um deles vai assumir o cargo como uma dura necessidade, e não ao modo dos nossos governantes de hoje.
Sim, meu amigo, eu disse, e é aí que está o ponto. Você precisa arranjar para os seus futuros governantes uma vida melhor do que a de governar, e só então poderá ter uma cidade bem ordenada. Pois só na cidade que oferece isso vão governar os que são de fato ricos, não em prata e ouro, mas em virtude e sabedoria, que são as verdadeiras bênçãos da vida.
Mas, se eles forem administrar os assuntos públicos pobres e famintos pela própria vantagem, achando que dali vão arrancar o bem maior, nunca haverá ordem. Pois vão brigar pelo cargo, e os conflitos civis e domésticos que daí nascem serão a ruína dos próprios governantes e da cidade inteira. Verdadeiríssimo, ele respondeu.
O fecho do argumento. Quem governa para tirar vantagem pessoal transforma o poder em prêmio disputado, e a disputa destrói a cidade. Só governa bem quem já é rico no que importa, virtude e sabedoria, e por isso não cobiça o cargo.