A República - Livro VII 1

A alegoria da caverna e o currículo (número, geometria, astronomia, dialética) que liberta a alma

A alegoria da caverna

E agora, eu disse, deixe que eu mostre numa imagem o quanto a nossa natureza está esclarecida ou ainda às escuras. Imagine seres humanos vivendo numa caverna subterrânea, que tem uma entrada aberta para a luz e que se estende por toda a extensão da gruta. Eles estão ali desde a infância, com as pernas e os pescoços acorrentados, de modo que não conseguem se mover e só podem olhar para a frente, impedidos pelas correntes de virar a cabeça.
Esta é a passagem mais famosa de toda a filosofia ocidental, conhecida como a alegoria da caverna. Sócrates a usa para ilustrar o quanto a maioria das pessoas vive presa às aparências, sem perceber. A caverna representa o mundo que captamos pelos sentidos; sair dela é alcançar o verdadeiro conhecimento.Quem fala em primeira pessoa é Sócrates, o mestre de Platão, narrando o diálogo. O interlocutor que responde ao longo do capítulo é Glauco, irmão de Platão. A obra inteira é escrita como uma conversa entre eles.
Acima e atrás deles, ao longe, arde uma fogueira. Entre o fogo e os prisioneiros há um caminho elevado. E você verá, se observar, um pequeno muro construído ao longo desse caminho, parecido com o anteparo que os manipuladores de marionetes colocam na frente do público, por cima do qual exibem os bonecos.
A imagem do anteparo de marionetes não é decorativa: os objetos carregados atrás do muro lançam sombras que os prisioneiros tomam por realidade. Platão monta com cuidado um teatro de ilusões para mostrar como confundimos a cópia com o original.
Estou vendo, ele disse.
E percebe também, eu prossegui, homens que passam ao longo do muro carregando todo tipo de objeto, estátuas e figuras de animais feitas de madeira, pedra e vários materiais, que aparecem por cima do muro? Alguns desses homens conversam, outros estão em silêncio.
Você me mostrou uma cena estranha, ele disse, e são prisioneiros estranhos. São como nós, respondi. Pois esses prisioneiros enxergam apenas as próprias sombras, ou as sombras uns dos outros, que o fogo lança na parede oposta da caverna, não é?
Quando Sócrates diz que os prisioneiros são como nós, ele dá o passo decisivo: a alegoria não fala de outras pessoas, fala de você e de mim. Segundo Platão, no nosso estado comum só enxergamos sombras das coisas e as confundimos com a verdade.
É verdade, ele disse. Como poderiam ver outra coisa além das sombras, se nunca puderam mover a cabeça?
E dos objetos que são carregados ali atrás, eles também só veriam as sombras? Sim, ele disse.
E se eles pudessem conversar uns com os outros, não imaginariam que estavam dando nome às próprias coisas que tinham diante de si? Sem dúvida.
Aqui está uma ideia central de Platão: as palavras que usamos para as sombras seriam tomadas como nomes das coisas reais. Ele sugere que boa parte do que chamamos de conhecimento é, na verdade, familiaridade com ilusões que aprendemos a nomear.
E imagine ainda que a prisão tivesse um eco, vindo do outro lado. Quando um dos que passam falasse, eles não teriam certeza de que a voz ouvida vinha da sombra que passava? Sem dúvida nenhuma, ele respondeu.
Para esses prisioneiros, eu disse, a verdade seria literalmente nada além das sombras dos objetos. É certo que sim.
O termo que Platão tem em vista é a verdade (em grego, aletheia). O argumento é que, para quem nunca viu outra coisa, a aparência ocupa o lugar inteiro do real. Não é mentira deliberada: é o limite de quem nunca pôde olhar para além das sombras.
E agora observe de novo, e veja o que acontece naturalmente se os prisioneiros forem soltos e libertados do seu erro. No começo, quando um deles é solto e obrigado de repente a ficar de pé, virar o pescoço, andar e olhar na direção da luz, ele vai sentir dores agudas. O brilho vai incomodá-lo, e ele será incapaz de ver as coisas reais cujas sombras tinha visto antes.
Começa a libertação. Repare que ela é descrita como dolorosa e forçada, não como um alívio imediato. Para Platão, sair da ignorância machuca no início, porque obriga a abandonar tudo o que era tido como certo. A luz, símbolo da verdade, a princípio cega.
Imagine então que alguém lhe diga que o que ele via antes era uma ilusão, mas que agora, mais perto do que de fato existe e voltado para o que é mais real, ele enxerga com mais clareza. O que ele responderia? E imagine ainda que esse instrutor aponte para os objetos que passam e exija que ele os nomeie. Ele não ficaria confuso? Não acharia que as sombras que via antes são mais verdadeiras do que os objetos que agora lhe mostram?
Esse é o momento de virada do raciocínio. O recém-libertado, confuso, ainda acha as sombras mais verdadeiras do que os objetos reais. Platão mostra que o primeiro contato com a realidade superior costuma ser rejeitado, justamente porque é desconfortável e desconhecido.
Muito mais verdadeiras, ele disse.
E se ele fosse obrigado a olhar direto para a luz, não sentiria dor nos olhos, que o faria se virar e buscar refúgio nas coisas que consegue ver, e que ele consideraria mais nítidas do que as que agora lhe mostram? É verdade, ele disse.
E imagine ainda, eu prossegui, que ele seja arrastado à força por uma subida íngreme e acidentada, e mantido preso até ser forçado a ficar diante do próprio sol. Não é provável que sinta dor e fique irritado? Ao se aproximar da luz, seus olhos ficarão ofuscados, e ele não conseguirá enxergar nada daquilo que agora chamamos de realidade.
A subida íngreme e forçada representa a educação filosófica: um esforço árduo, contra a vontade, rumo ao que é mais real. O sol, que aparece no fim da subida, é o símbolo mais importante da alegoria e Platão vai explicá-lo logo adiante.
Não de imediato, ele disse.
Ele vai precisar se acostumar a enxergar o mundo lá de cima. Primeiro verá melhor as sombras, depois os reflexos dos homens e de outras coisas na água, e então os próprios objetos. Em seguida contemplará a luz da lua e das estrelas e o céu estrelado. À noite verá o céu e os astros melhor do que verá o sol ou a luz do sol durante o dia. Sem dúvida.
Platão descreve uma escada de graus de realidade: primeiro sombras, depois reflexos na água, depois os próprios objetos, e por fim os astros. Cada etapa é um nível de conhecimento mais alto. Ninguém salta direto para a verdade; a mente precisa se acostumar aos poucos.
Por fim, ele será capaz de ver o sol, não apenas seus reflexos na água, mas o próprio sol no seu devido lugar, e não em outro. Ele o contemplará como ele é. Com certeza.
Ver o próprio sol no seu devido lugar é o ápice da jornada. No sistema de Platão, o sol representa o Bem em si, a Forma suprema que ilumina todas as outras e torna possível conhecer qualquer coisa. É o objetivo final da filosofia.
Então passará a concluir que é esse sol que produz as estações e os anos, que governa tudo o que existe no mundo visível e que, de certo modo, é a causa de todas as coisas que ele e os companheiros costumavam ver. É claro, ele disse, que ele chegaria a essa conclusão depois de ver o sol e refletir sobre ele.
Aqui o sol é apresentado como causa de tudo o que existe no mundo visível. Platão está dizendo, por analogia, que o Bem é a fonte tanto do que as coisas são quanto da nossa capacidade de conhecê-las. É uma das teses mais ambiciosas da obra.
E quando se lembrasse da sua antiga morada, da sabedoria da caverna e dos companheiros de prisão, você não acha que ele se daria por feliz com a mudança, e teria pena deles? Com certeza.
A pena que o libertado sente pelos antigos companheiros é importante. Para Platão, quem conhece a verdade não despreza os que ficaram para trás: lamenta por eles. Mais adiante na obra, isso fundamenta o dever do filósofo de voltar para ajudar os outros.
E se entre eles houvesse o hábito de conceder honras a quem fosse mais rápido em observar as sombras que passavam, em notar quais iam na frente, quais vinham atrás e quais apareciam juntas, e que por isso eram os melhores em prever o que estava por vir, você acha que ele se importaria com essas honras e glórias, ou invejaria quem as tivesse?
Não diria ele, como Homero, que prefere ser o pobre servo de um senhor pobre, e suportar qualquer coisa, em vez de pensar como eles e viver à maneira deles? Sim, ele disse, eu acho que ele preferiria sofrer qualquer coisa a ter essas ideias falsas e viver de modo tão miserável.
A frase citada é de Homero, o poeta dos épicos Ilíada e Odisseia, que para os gregos era quase uma autoridade absoluta. No poema, o fantasma do herói Aquiles diz que preferiria ser servo de um pobre na terra a reinar entre os mortos. Sócrates inverte o sentido: o que de fato vê a verdade prefere qualquer sofrimento a voltar a viver na ilusão.
Imagine de novo, eu disse, alguém assim saindo de repente da luz do sol para ser recolocado na sua antiga situação. Os olhos dele não ficariam tomados pela escuridão? Sem dúvida, ele disse.
A descida de volta à caverna prepara o ponto seguinte. Quem sai para a luz e depois retorna ao escuro fica temporariamente cego, do mesmo modo que antes ficou ofuscado pela luz. Platão usa isso para explicar por que o filósofo parece desajeitado ao lidar com os assuntos comuns.
E se houvesse uma disputa, e ele tivesse de competir medindo as sombras com os prisioneiros que nunca saíram da caverna, enquanto a visão dele ainda estivesse fraca, antes que os olhos se firmassem (e o tempo necessário para adquirir esse novo hábito de enxergar poderia ser bem longo), ele não pareceria ridículo?
Diriam dele que subiu e desceu sem os olhos, e que não vale a pena nem pensar em subir. E se alguém tentasse soltar outro e conduzi-lo até a luz, eles, se conseguissem pegá-lo, não o matariam? Sem dúvida nenhuma, ele disse.
O fim do capítulo tem um tom sombrio e provavelmente alude à morte de Sócrates, condenado e executado por Atenas em 399 a.C. A multidão presa às sombras não só recusa a verdade: ela mata quem tenta libertá-la. Platão escreve isso poucas décadas depois da execução do próprio mestre.