A República - Livro VI 5

A natureza do filósofo, por que a cidade o rejeita, a ideia do Bem, a analogia do Sol e a Linha Dividida

A analogia do Sol e a Linha Dividida

Toda alma humana persegue o bem e faz dele o fim de tudo o que realiza. Ela pressente que existe esse fim, mas hesita, porque não conhece sua natureza nem tem a respeito dele a mesma segurança que tem das outras coisas. Por causa disso, perde até o proveito que haveria nas outras coisas. Ora, será que vamos deixar que os melhores homens da nossa cidade, aqueles a quem confiamos tudo, fiquem na escuridão da ignorância quanto a algo tão grande e tão importante?
Aqui Sócrates abre uma das passagens mais célebres de toda a filosofia. O argumento é simples no contraste e profundo no fundo: toda pessoa busca o bem em tudo o que faz, mas ninguém consegue dizer com clareza o que o bem é. Como então confiar o governo da cidade a quem ignora justamente aquilo que orienta toda ação?O "bem" (em grego, to agathon) não significa aqui só bondade moral, e sim aquilo que torna qualquer coisa valiosa e que dá sentido a tudo o mais. É o alvo último de toda escolha.
De jeito nenhum, ele disse.
Tenho certeza, eu falei, de que quem não sabe de que modo o belo e o justo também são bons será um guardião muito ruim deles. E suspeito que ninguém terá um conhecimento verdadeiro do belo e do justo enquanto ignorar o bem. Essa, ele disse, é uma suspeita perspicaz da sua parte.
O argumento liga a competência política ao conhecimento do bem: sem saber por que o belo e o justo são bons, o guardião não passa de um vigia desorientado. Os "guardiões" são a classe que governa e defende a cidade ideal descrita ao longo da obra.
E se tivermos um guardião que possua esse conhecimento, nossa cidade estará perfeitamente ordenada? Claro, ele respondeu. Mas eu queria que você me dissesse uma coisa: você entende que esse princípio supremo do bem é o conhecimento, ou o prazer, ou algo diferente dos dois?
Glauco, irmão de Platão e interlocutor de Sócrates neste trecho, força a pergunta direta: afinal o bem é conhecimento, é prazer, ou outra coisa? São as três respostas correntes na filosofia grega da época, e Sócrates vai recusar as duas primeiras.
Ah, eu falei, eu já sabia, faz tempo, que um cavalheiro exigente como você não ficaria satisfeito com as opiniões dos outros sobre essas questões. É verdade, Sócrates. Mas eu preciso dizer: alguém como você, que passou a vida inteira estudando filosofia, não deveria ficar sempre repetindo as opiniões alheias e nunca dar a sua própria.
Bom, mas alguém tem o direito de afirmar com convicção aquilo que não sabe? Não, ele disse, não com a segurança de quem tem certeza absoluta. Não tem esse direito. Mas pode dizer o que pensa, como uma opinião.
Aparece aqui a distinção central de Platão entre opinião (doxa) e conhecimento (epistēmē). Opinião é o que você acha sem garantir; conhecimento é o que você de fato apreendeu. Sócrates só admite falar do bem em tom de opinião, não de certeza, e essa modéstia é típica da ironia socrática.
E você não sabe, eu falei, que todas as meras opiniões são ruins, e as melhores delas são cegas? Você não negaria que aqueles que têm alguma noção verdadeira, mas sem entendimento, são como cegos que vão tateando o caminho? É bem verdade.
A imagem do cego que tateia o caminho ilustra a tese: ter uma opinião certa por acaso não é o mesmo que conhecer. Sem entender o porquê, mesmo quem acerta caminha às cegas.
E você quer contemplar o que é cego, torto e baixo, quando outros podem lhe falar de brilho e beleza? Mesmo assim, eu lhe imploro, Sócrates, disse Glauco, não dê as costas justo agora que está chegando ao alvo. Vai nos bastar que você explique o bem do mesmo jeito que já explicou a justiça, a temperança e as outras virtudes.
Sim, meu amigo, e eu também vou ficar satisfeito, pelo menos tanto quanto você. Mas não consigo deixar de temer que vá falhar, e que meu zelo imprudente acabe me cobrindo de ridículo. Não, meus caros, por ora vamos deixar de lado o que é a natureza real do bem, porque alcançar aquilo que tenho agora em mente seria um esforço grande demais para mim. Mas do filho do bem, que é o mais parecido com ele, eu falaria de bom grado, se eu tivesse certeza de que vocês querem ouvir. Caso contrário, deixo pra lá.
Sócrates recusa definir diretamente o que o bem é, dizendo que isso supera suas forças no momento. No lugar disso propõe falar do "filho do bem". Essa recusa é deliberada: o bem em si é tão elevado que Platão prefere explicá-lo por uma analogia, não por uma definição.
De toda forma, ele disse, fale-nos do filho, e você ficará nos devendo a explicação sobre o pai. Eu de fato queria, eu respondi, poder pagar essa dívida e que vocês recebessem a explicação sobre o pai, e não, como agora, só a do descendente. Tomem, mas, este último a título de juros. E, ao mesmo tempo, fiquem atentos para que eu não lhes preste uma conta falsa, ainda que eu não tenha intenção de enganá-los.
O jogo de palavras com "juros" e "dívida" prepara a metáfora central: o sol será apresentado como o "juro" (o rendimento, o descendente visível) de um capital maior, o próprio bem, que fica devendo explicação para depois.
Sim, vamos tomar todo o cuidado possível. Continue. Sim, eu falei, mas primeiro preciso chegar a um acordo com vocês e lembrá-los de algo que mencionei no curso desta conversa e em muitas outras ocasiões. O quê?, ele perguntou.
Aquela velha ideia: que existem muitas coisas belas e muitas coisas boas, e assim por diante com as outras coisas que descrevemos e definimos. A todas elas aplicamos o termo "muitos". É verdade, ele disse.
E existe também uma beleza em si e um bem em si, e, das outras coisas a que aplicamos o termo "muitos", existe um em si. Pois elas podem ser reunidas sob uma única ideia, que chamamos de essência de cada coisa. Bem verdade.
Platão contrasta as muitas coisas belas (objetos concretos que chamamos de belos) com a beleza em si: uma única Forma, ou Ideia, da qual todas as coisas belas participam. As Formas são realidades perfeitas e imutáveis que existem fora do mundo sensível, e cada grupo de coisas semelhantes remete a uma só Forma.
Os muitos, como dizemos, são vistos mas não conhecidos, e as ideias são conhecidas mas não vistas. Exatamente. E qual é o órgão com que vemos as coisas visíveis? A visão, ele disse. E com a audição, eu falei, ouvimos, e com os outros sentidos percebemos os outros objetos dos sentidos? É verdade.
A regra básica do platonismo: as coisas concretas a gente vê com os olhos mas não conhece de verdade; as Formas a gente conhece com o pensamento mas não enxerga com os olhos. Sócrates agora vai usar o sentido da visão como ponte para explicar isso.
Mas você já reparou que a visão é, de longe, a peça mais cara e mais complexa que o artífice dos sentidos já projetou? Não, isso eu nunca reparei, ele disse.
Então pense: o ouvido ou a voz precisam de algum terceiro elemento, de alguma natureza adicional, para que um possa ouvir e o outro ser ouvido? Nada disso. Não mesmo, eu respondi. E o mesmo vale para a maioria dos outros sentidos, se não para todos. Você não diria que algum deles precisa de um acréscimo desses? De jeito nenhum.
O argumento prepara o terreno da analogia do sol. A audição não precisa de um terceiro elemento: o som vai direto da voz ao ouvido. A visão, mas, é diferente, e essa diferença é o ponto.
Mas você percebe que, sem o acréscimo de alguma outra natureza, não há ver nem ser visto? Como assim? A visão está nos olhos, e quem tem olhos quer ver. A cor também está presente neles. Ainda assim, a menos que exista uma terceira natureza feita especialmente para essa finalidade, o dono dos olhos não verá nada e as cores ficarão invisíveis.
Aqui está a peculiaridade da visão: ter olhos bons e haver cor não basta para enxergar. Falta um terceiro elemento. Na física da época, ver dependia de algo que ligasse o olho ao objeto, e esse algo é a luz.
De que natureza você está falando? Daquela que você chama de luz, eu respondi. É verdade, ele disse. Nobre, então, é o laço que une a visão e a visibilidade, e grande além de outros laços por uma diferença de natureza nada pequena, pois a luz é o laço entre elas, e a luz não é coisa desprezível. Pelo contrário, ele disse, é o oposto de desprezível.
E qual dos deuses no céu, eu falei, você diria que é o senhor desse elemento? De quem é aquela luz que faz o olho ver perfeitamente e o visível aparecer? Você quer dizer o sol, como você e toda a humanidade dizem.
O "deus no céu" senhor da luz é o sol. Para o grego comum o sol era de fato uma divindade (Hélios), e Platão aproveita essa linguagem para depois fazer do sol o símbolo de algo ainda mais alto.
A relação da visão com essa divindade não poderia ser descrita assim? Como? Nem a visão nem o olho onde ela reside são o sol. Não. Mas, de todos os órgãos dos sentidos, o olho é o mais parecido com o sol? De longe o mais parecido. E o poder que o olho possui é uma espécie de emanação que lhe é distribuída pelo sol? Exatamente.
Então o sol não é a visão, mas o autor da visão, reconhecido por ela mesma? É verdade, ele disse. E é a este que eu chamo de filho do bem, que o bem gerou à sua própria semelhança. Ele está para o mundo visível, em relação à visão e às coisas da visão, assim como o bem está para o mundo intelectual, em relação à mente e às coisas da mente.
Este é o coração da analogia do sol. Assim como o sol não é a visão mas é a causa de enxergarmos, o bem não é o conhecimento mas é a causa de conhecermos. O bem é o "filho do bem" no mundo visível: o sol está para os olhos e as coisas visíveis assim como o bem está para a mente e as Formas.
Você pode ser um pouco mais claro?, ele disse. Pois bem, você sabe, eu falei, que os olhos, quando alguém os dirige para objetos sobre os quais já não brilha a luz do dia, mas só a lua e as estrelas, enxergam mal e ficam quase cegos, como se não houvesse neles nenhuma clareza de visão? É bem verdade.
Mas quando se dirigem a objetos sobre os quais o sol brilha, eles veem com clareza, e há visão neles? Com certeza. E a alma é como o olho: quando repousa sobre aquilo onde brilham a verdade e o ser, ela percebe e compreende, e fica radiante de inteligência. Mas quando se volta para o crepúsculo do que nasce e perece, então ela só tem opinião, e fica piscando às cegas, ora de uma opinião, ora de outra, e parece não ter inteligência. É exatamente assim.
A alma é comparada ao olho: voltada para a verdade e o ser, ela compreende; voltada para o mundo que nasce e morre, ela só opina e fica oscilando. O "crepúsculo do que nasce e perece" é o mundo sensível, instável, em contraste com o mundo das Formas, fixo e iluminado.
Ora, aquilo que dá verdade ao que é conhecido e o poder de conhecer a quem conhece é o que eu quero que você chame de ideia do bem. E você há de considerá-la a causa da ciência e da verdade, na medida em que a verdade se torna objeto de conhecimento. Belas como são tanto a verdade quanto o conhecimento, você terá razão em estimar essa outra natureza como mais bela do que ambas.
Aqui Platão dá o nome ao terceiro termo da analogia: a ideia do bem. Ela é a causa do conhecimento e da verdade, do mesmo modo que o sol é a causa da luz. O bem ilumina as Formas e torna possível conhecê-las.
E, como no exemplo anterior, podemos com verdade dizer que a luz e a visão são parecidas com o sol, mas não são o sol. Da mesma forma, nesta outra esfera, podemos considerar que a ciência e a verdade são parecidas com o bem, mas não são o bem. O bem tem um lugar de honra ainda mais alto.
O ponto fino: a verdade e o conhecimento são belos e parecidos com o bem, mas não são o bem, assim como a luz se parece com o sol sem ser o sol. O bem está acima até daquilo que ele torna possível.
Que prodígio de beleza deve ser isso, ele disse, que é o autor da ciência e da verdade, e ainda as supera em beleza! Pois você certamente não pode estar querendo dizer que o prazer é o bem. De jeito nenhum, eu respondi. Mas posso lhe pedir que examine a imagem por outro ângulo? Por qual ângulo?
Você diria, não é, que o sol não é apenas o autor da visibilidade em todas as coisas visíveis, mas também da geração, da nutrição e do crescimento, embora ele mesmo não seja geração? Com certeza. Do mesmo modo, podemos dizer que o bem não é apenas o autor do conhecimento em todas as coisas conhecidas, mas também do ser e da essência delas. E, ainda assim, o bem não é essência, mas excede de longe a essência em dignidade e em poder.
Platão estica a analogia. O sol não só faz as coisas serem vistas, ele também as gera e alimenta. Do mesmo modo, o bem não só torna as Formas conhecíveis, ele é a causa do próprio ser delas.A frase final é uma das mais famosas e ousadas de Platão: o bem está "além da essência" (em grego, epekeina tēs ousias). Quer dizer que o bem não é apenas mais uma coisa que existe, mas a fonte de toda existência, superior até ao ser. Foi um trecho que marcou toda a filosofia posterior.
Glauco disse, com uma seriedade cômica: Por Apolo, que coisa espantosa! Sim, eu falei, e o exagero pode ser posto na sua conta, pois foi você que me fez dizer minhas fantasias. Pois continue a dizê-las. De todo modo, ouçamos se há algo mais a dizer sobre a semelhança com o sol.
O espanto cômico de Glauco ("Por Apolo!") quebra a tensão. Apolo era o deus grego ligado à luz, à razão e às profecias, invocação bem escolhida para um momento sobre a fonte de toda luz e verdade.
Sim, eu falei, há muito mais. Então não omita nada, por menor que seja. Vou fazer o meu melhor, eu falei, mas acho que muita coisa vai ter que ficar de fora. Espero que não, ele disse.
Imagine, então, que existem duas potências que governam: uma posta sobre o mundo intelectual, a outra sobre o visível. Não digo "o céu", para você não achar que estou fazendo um trocadilho com o nome (em grego, ouranós, céu, lembra horatós, visível). Posso supor que você tem essa distinção entre o visível e o inteligível fixada na mente? Tenho.
Começa aqui a segunda grande imagem do trecho: a Linha Dividida. Platão monta duas potências, uma sobre o mundo inteligível (das Formas), outra sobre o mundo visível. O trocadilho que ele evita é entre ouranós (céu) e horatós (visível), palavras parecidas em grego.
Agora pegue uma linha cortada em duas partes desiguais e divida cada uma delas de novo na mesma proporção. Suponha que as duas divisões principais correspondam, uma ao visível, a outra ao inteligível. Depois compare as subdivisões quanto à clareza ou falta de clareza, e você verá que a primeira seção, na esfera do visível, é feita de imagens. E por imagens quero dizer, em primeiro lugar, as sombras, e em segundo lugar, os reflexos na água e em corpos sólidos, lisos e polidos, e coisas do tipo. Você entende? Sim, entendo.
A imagem da linha: pegue uma reta, corte em duas partes desiguais (visível e inteligível) e corte cada parte de novo na mesma proporção. Você fica com quatro segmentos, do menos claro ao mais claro. O primeiro e mais baixo é o das imagens: sombras e reflexos.
Imagine agora a outra seção, da qual esta é apenas a semelhança, como abrangendo os animais que vemos e tudo o que cresce ou é fabricado. Muito bem. Você não admitiria que as duas seções dessa divisão têm graus diferentes de verdade, e que a cópia está para o original assim como a esfera da opinião está para a esfera do conhecimento? Sem dúvida alguma.
O segundo segmento do visível são os objetos concretos: animais, plantas, coisas fabricadas. Eles estão para suas sombras e reflexos assim como o conhecimento está para a opinião. Cada nível é mais real que o de baixo.
Agora considere de que modo a esfera do intelectual deve ser dividida. De que modo? Assim: há duas subdivisões. Na mais baixa, a alma usa como imagens as figuras dadas pela divisão anterior. A investigação só pode ser hipotética, e em vez de subir até um princípio, desce até a outra ponta. Na mais alta das duas, a alma sai das hipóteses e sobe até um princípio que está acima das hipóteses, sem usar imagens como no caso anterior, mas avançando apenas por meio das próprias ideias. Não entendi muito bem o que você quer dizer, ele falou.
Agora Platão divide a parte de cima da linha, o inteligível. O segmento mais baixo é o do raciocínio que parte de hipóteses (pontos de partida assumidos sem prova) e usa imagens; o mais alto sobe das hipóteses até um princípio último, sem precisar de imagens. Glauco não entende, e Sócrates promete um exemplo.
Então vou tentar de novo. Você vai me entender melhor depois de algumas observações preliminares. Você sabe que os estudiosos de geometria, de aritmética e das ciências afins partem do ímpar e do par, das figuras e dos três tipos de ângulos, e de coisas semelhantes, em seus diversos ramos. Eles tratam isso como hipóteses, que supõem que eles próprios e todo mundo já conhecem. Por isso não se dão ao trabalho de prestar contas dessas hipóteses, nem a si mesmos nem aos outros. Eles simplesmente começam delas e vão adiante, de forma consistente, até chegar à conclusão. Sim, ele disse, isso eu sei.
O exemplo é a matemática. O geômetra parte do par, do ímpar, das figuras e dos ângulos como se fossem evidentes, sem provar essas suposições. Ele constrói tudo a partir delas, mas nunca examina as próprias bases. Esse é o raciocínio "de baixo" do inteligível.
E você não sabe também que, embora usem as formas visíveis e raciocinem sobre elas, eles não estão pensando nessas formas, mas nos ideais que elas se parecem? Não pensam nas figuras que desenham, mas no quadrado em si e na diagonal em si, e assim por diante. As formas que desenham ou fabricam, e que têm suas próprias sombras e reflexos na água, são transformadas por eles em imagens. Mas o que eles realmente buscam é contemplar as próprias coisas, que só podem ser vistas com o olho da mente. É verdade.
Outra limitação da matemática segundo Platão: o geômetra desenha um quadrado na areia, mas raciocina sobre o quadrado em si, a Forma perfeita que nenhum desenho alcança. O desenho funciona como imagem do objeto verdadeiro, que só o pensamento enxerga.
Era a esse tipo de objeto que eu chamava de inteligível, embora a alma seja obrigada a usar hipóteses na busca dele. Ela não sobe até um primeiro princípio, porque é incapaz de se elevar acima da região da hipótese. Em vez disso, ela usa como imagens os próprios objetos que têm, no nível de baixo, suas sombras e reflexos, objetos que, em relação a essas sombras e reflexos, têm maior nitidez e, por isso, maior valor. Entendo, ele disse, que você está falando do domínio da geometria e das artes irmãs dela.
E quando falo da outra divisão do inteligível, você há de entender que estou falando daquele outro tipo de conhecimento que a própria razão alcança pelo poder da dialética. Aqui ela usa as hipóteses não como primeiros princípios, mas só como hipóteses, isto é, como degraus e pontos de partida para um mundo que está acima das hipóteses, a fim de poder se elevar acima delas até o primeiro princípio do todo. Agarrando-se a esse princípio, e depois ao que depende dele, ela desce de novo por passos sucessivos, sem o auxílio de nenhum objeto sensível, das ideias, através das ideias, e nas ideias termina.
Aqui Platão descreve o nível mais alto, o da dialética: o método de chegar à verdade por perguntas e respostas, subindo das hipóteses até o primeiro princípio de tudo (o bem), sem se apoiar em nada sensível, movendo-se só entre Formas. É o conhecimento mais puro possível.
Eu entendo você, ele respondeu, não perfeitamente, porque me parece que você está descrevendo uma tarefa realmente enorme. Mas, de todo modo, entendo que você diz o seguinte: o conhecimento e o ser, que a ciência da dialética contempla, são mais claros do que as noções das chamadas artes, que partem apenas de hipóteses. Essas artes também são contempladas pelo entendimento, e não pelos sentidos. Mas, como elas partem de hipóteses e não sobem até um princípio, quem as contempla, segundo você, não exerce sobre elas a razão superior, embora seus objetos sejam inteligíveis quando acrescidos de um princípio. E o hábito ligado à geometria e às ciências afins você chamaria, eu suponho, de entendimento, e não de razão, por ser algo intermediário entre a opinião e a razão.
Você compreendeu perfeitamente o que eu quis dizer, falei. E agora, correspondendo a essas quatro divisões, que existam quatro faculdades na alma: a razão respondendo à mais alta, o entendimento à segunda, a fé (ou convicção) à terceira, e a percepção das sombras à última. E que haja uma escala entre elas, e suponhamos que cada faculdade tenha clareza no mesmo grau em que seu objeto tem verdade. Eu entendo, ele respondeu, concordo e aceito o seu arranjo.
Sócrates fecha nomeando as quatro faculdades da alma que correspondem aos quatro segmentos da linha, da mais alta à mais baixa: a razão (noēsis), o entendimento (dianoia), a fé ou convicção (pistis) e a percepção de imagens e sombras (eikasia). Cada uma tem tanta clareza quanto verdade tem o seu objeto. É o mapa platônico dos graus de conhecimento.