A República - Livro VI 4

A natureza do filósofo, por que a cidade o rejeita, a ideia do Bem, a analogia do Sol e a Linha Dividida

O filósofo imita a ordem divina e a ideia do bem

Adimanto, quem tem a mente fixa no ser verdadeiro não tem tempo de olhar para baixo, para os assuntos da terra, nem de se encher de inveja e rancor disputando com os outros homens. O seu olhar está sempre voltado para coisas fixas e imutáveis, que ele vê não ferindo nem sendo feridas umas pelas outras, mas todas movendo-se em ordem segundo a razão. Essas coisas ele imita e, na medida do possível, procura se igualar a elas. Pode um homem deixar de imitar aquilo com que convive em admiração?
O "ser verdadeiro" aqui são as Formas (ou Ideias): para Platão, os modelos perfeitos e eternos das coisas, que não mudam, ao contrário dos objetos do mundo físico. O filósofo que contempla essas realidades fixas acaba imitando a ordem e a harmonia delas na própria vida.A ideia central é que olhar para o que é ordenado torna a pessoa ordenada. Conviver com a perfeição molda quem a contempla.
Impossível, ele disse. E o filósofo, convivendo com a ordem divina, torna-se ordenado e divino, até onde a natureza humana permite. Mas, como qualquer outro, ele vai sofrer com a maledicência. Claro que sim.
"Maledicência" traduz uma palavra grega que indica calúnia ou difamação. Platão admite que, mesmo se aperfeiçoando, o filósofo será atacado e mal interpretado pelas pessoas, um tema recorrente neste livro.
E se for imposta a ele a tarefa de moldar não só a si mesmo, mas a natureza humana em geral, tanto nas cidades quanto nos indivíduos, conforme aquilo que ele contempla, você acha que ele seria um artífice desajeitado da justiça, da temperança e de toda virtude cívica? Tudo menos desajeitado.
"Artífice" é o artesão, o que fabrica algo com habilidade. Sócrates compara o filósofo a um artesão que molda a cidade e as pessoas tendo como modelo as Formas que contempla. A boa cidade seria, então, uma obra de arte copiada de um original perfeito.
E se o mundo perceber que é verdade o que dizemos sobre ele, vai ficar irritado com a filosofia? Vão duvidar de nós quando dissermos que nenhuma cidade pode ser feliz se não for projetada por artistas que imitam o modelo celeste? Não vão se irritar, se entenderem, ele disse. Mas como eles traçarão o plano de que você fala?
O "modelo celeste" é o paradigma divino, o plano ideal da cidade justa que existe no mundo das Formas. Sócrates compara o legislador a um pintor que só consegue uma boa obra copiando um modelo perfeito.
Eles vão começar tomando a cidade e os costumes dos homens como se fossem uma tábua, e dela apagarão a figura, deixando uma superfície limpa. Não é tarefa fácil. Mas, fácil ou não, aqui está a diferença entre eles e qualquer outro legislador: não vão tocar em nenhum indivíduo nem em nenhuma cidade, e não escreverão lei alguma, antes de encontrar ou de eles mesmos produzirem uma superfície limpa. Vão estar muito certos, ele disse.
A imagem da tábua (uma superfície de escrever que se apaga e reusa) é forte: o verdadeiro fundador da cidade ideal recusaria reformar o que já existe e exigiria começar do zero, limpando o quadro antes de pintar. É uma das passagens mais radicais de Platão sobre política.
Feito isso, eles passarão a traçar o esboço da constituição? Sem dúvida.
E ao preencher o trabalho, como imagino, eles vão erguer e baixar os olhos muitas vezes. Quero dizer: vão olhar primeiro para a justiça absoluta, para a beleza e a temperança, e depois para a cópia humana. Vão misturar e combinar os vários elementos da vida na imagem de um homem, concebida segundo aquela outra imagem que, quando aparece entre os homens, Homero chama de forma e semelhança de deus. Bem verdade, ele disse.
Sócrates atribui a Homero a expressão "forma e semelhança de deus" para descrever a beleza humana ideal. Homero é o poeta épico grego (autor da Ilíada e da Odisseia), a maior autoridade cultural da Grécia, citado aqui como reforço da ideia de um modelo divino para o homem.
E vão apagar um traço e acrescentar outro, até tornar os modos dos homens, tanto quanto possível, agradáveis aos modos de deus? De fato, ele disse, de nenhuma outra forma fariam um quadro mais belo.
E agora, eu disse, estamos começando a convencer aqueles que você descreveu como avançando contra nós com toda a força? A convencê-los de que o pintor das constituições é justamente o tipo de homem que elogiamos, aquele com quem eles tanto se indignaram porque a ele confiamos a cidade? Eles estão ficando um pouco mais calmos com o que acabaram de ouvir? Bem mais calmos, ele disse, se tiverem algum bom senso.
"Pintor das constituições" retoma a metáfora do artista: o filósofo-governante é como um pintor que copia o modelo divino para projetar a cidade. Sócrates está respondendo aos que, antes, ficaram indignados com a proposta de entregar a cidade aos filósofos.
Pois onde ainda encontrariam motivo de objeção? Vão duvidar que o filósofo é amante da verdade e do ser? Não seriam tão pouco razoáveis. Ou que a natureza dele, sendo como a descrevemos, é aparentada com o bem supremo? Disso também não podem duvidar.
Mas, de novo, será que vão nos dizer que uma natureza assim, colocada em circunstâncias favoráveis, não será perfeitamente boa e sábia, se é que alguma vez houve tal? Ou vão preferir aqueles que rejeitamos? Claro que não.
Então ainda vão se irritar quando dissermos que, até os filósofos governarem, cidades e indivíduos não terão descanso do mal, nem esta nossa cidade imaginária jamais se realizará? Acho que vão se irritar menos.
Esta é uma das teses mais famosas de A República: enquanto os filósofos não governarem (ou os governantes não filosofarem), não haverá fim para os males das cidades. Sócrates a apresenta com cautela, porque sabe que provoca resistência.
Vamos supor que eles não só estão menos irritados, mas totalmente serenos, e que se converteram e, ao menos por vergonha, se não por outro motivo, não podem recusar um acordo? Sem dúvida, ele disse.
Suponhamos então que a reconciliação foi feita. Alguém vai negar o outro ponto, que pode haver filhos de reis ou de príncipes que sejam filósofos por natureza? Com certeza nenhum homem, ele disse.
E uma vez que tenham nascido, alguém vai dizer que necessariamente devem ser destruídos? Que dificilmente podem se salvar, nem nós negamos. Mas que em todo o curso das eras nenhum deles consiga escapar, quem ousaria afirmar isso? Quem, de fato!
O argumento é sobre probabilidade: é raro um filósofo nato sobreviver às pressões e corrupções da sociedade, mas afirmar que em toda a história nenhum jamais escapará seria exagero. Basta a possibilidade de um para o projeto não ser impossível.
Mas, eu disse, basta um. Que haja um só homem com uma cidade obediente à sua vontade, e ele poderia dar existência ao governo ideal sobre o qual o mundo é tão incrédulo. Sim, um basta.
O "governo ideal" traduz o termo grego para a constituição ou regime político perfeito. Sócrates concede que basta um único filósofo no poder, com uma cidade disposta a obedecer, para a cidade ideal sair do papel.
O governante pode impor as leis e instituições que descrevemos, e os cidadãos talvez estejam dispostos a obedecê-las? Certamente. E que outros aprovem o que aprovamos não é milagre nem impossibilidade? Acho que não.
Mas já mostramos o suficiente, no que veio antes, que tudo isso, se for possível, é com certeza o melhor. Mostramos. E agora dizemos não só que nossas leis, se pudessem ser promulgadas, seriam o melhor, mas também que promulgá-las, embora difícil, não é impossível. Muito bem.
E assim, com esforço e fadiga, chegamos ao fim de um assunto. Mas resta mais a discutir: como e por meio de quais estudos e ocupações serão formados os salvadores da constituição, e em que idades devem se dedicar a cada um dos seus estudos? Certamente.
Deixei de lado o assunto incômodo da posse das mulheres, da geração dos filhos e da nomeação dos governantes, porque sabia que a cidade perfeita seria olhada com inveja e era difícil de alcançar. Mas essa esperteza não me serviu de muito, pois tive de discutir tudo assim mesmo. As mulheres e as crianças já estão tratadas, mas a outra questão, a dos governantes, precisa ser investigada desde o começo.
Sócrates se refere a temas polêmicos dos livros anteriores: a posse comum das mulheres e a criação coletiva dos filhos entre os guardiões. Ele admite ter adiado o assunto dos governantes de propósito, por ser ainda mais difícil de defender.
Dizíamos, como você há de lembrar, que eles deviam amar a sua pátria, postos à prova pelo teste dos prazeres e das dores, e que nem nas dificuldades, nem nos perigos, nem em nenhum outro momento crítico deviam perder esse amor. Seria rejeitado quem falhasse, mas quem sempre saísse puro, como ouro provado no fogo do refinador, seria feito governante e receberia honras e recompensas em vida e depois da morte. Era esse o tipo de coisa que se dizia, e então o argumento desviou-se e velou o rosto, sem querer agitar a questão que agora surgiu. Lembro perfeitamente, ele disse.
A imagem do "ouro provado no fogo" vem da metalurgia: assim como o fogo separa o ouro puro das impurezas, as provações revelam quem tem caráter firme. Só quem passa nesses testes de lealdade e resistência serve para governar."O argumento velou o rosto" é uma personificação: Platão trata o raciocínio como uma figura que recua, com medo de tocar num ponto delicado, o de que o guardião precisa ser filósofo.
Sim, meu amigo, eu disse, e eu então recuei diante da palavra ousada. Mas agora deixe-me arriscar dizer: o guardião perfeito tem de ser um filósofo. Sim, ele disse, que isso fique afirmado.
E não pense que haverá muitos deles, pois os dons que julgamos essenciais raramente crescem juntos. Em geral aparecem em fragmentos e remendos. Como assim?, ele disse.
"Fragmentos e remendos" traduz a ideia de que os talentos necessários ao guardião perfeito raramente aparecem reunidos na mesma pessoa. Costumam vir separados, um aqui, outro ali.
Você sabe, respondi, que inteligência rápida, memória, perspicácia, esperteza e qualidades parecidas não costumam crescer juntas. E que as pessoas que as possuem e ao mesmo tempo são fogosas e magnânimas não são feitas por natureza para viver de modo ordenado, em paz e tranquilidade. São arrastadas para todo lado pelos seus impulsos, e todo princípio firme se perde nelas. Bem verdade, ele disse.
Aqui está o problema central: as mentes ágeis e brilhantes costumam ser instáveis e impulsivas, sem a firmeza para uma vida disciplinada. Inteligência rápida e caráter estável raramente andam juntos.
Por outro lado, aquelas naturezas firmes, mais confiáveis, que numa batalha são inabaláveis pelo medo e imóveis, são igualmente imóveis quando há algo a aprender. Vivem num estado entorpecido, propensas a bocejar e a adormecer diante de qualquer esforço intelectual. Muito verdadeiro.
O contraste: as naturezas firmes e confiáveis, ótimas na guerra por não cederem ao medo, são lentas e preguiçosas para aprender. Bocejam diante do esforço mental. Platão descreve dois tipos opostos que, isolados, são insuficientes.
E ainda assim dizíamos que ambas as qualidades são necessárias naqueles a quem se vai dar a educação mais alta, e que vão partilhar de algum cargo ou comando. Certamente, ele disse. E será uma classe que raramente se encontra? Sim, de fato.
Então o candidato não só deve ser testado naquelas fadigas, perigos e prazeres que mencionamos antes, mas há outra prova que não citamos: ele deve ser exercitado também em muitos tipos de conhecimento, para ver se a alma será capaz de suportar o mais alto de todos, ou se vai desfalecer diante deles, como em quaisquer outros estudos e exercícios. Sim, ele disse, você está certo em testá-lo. Mas o que você quer dizer com o mais alto de todo conhecimento?
Além das provas de coragem e resistência já discutidas, Sócrates introduz uma nova: testar a alma com estudos exigentes, para ver se ela aguenta o conhecimento mais alto de todos ou recua diante dele. É a transição para o tema do bem.
Você há de lembrar, eu disse, que dividimos a alma em três partes e distinguimos as várias naturezas da justiça, da temperança, da coragem e da sabedoria? De fato, ele disse, se eu tivesse esquecido, não mereceria ouvir mais. E você lembra da palavra de cautela que precedeu a discussão delas? A que você se refere?
Sócrates retoma a divisão da alma em três partes (a racional, a irascível ou o ânimo, e a apetitiva ou os desejos), feita nos livros anteriores, que serviu para definir as quatro virtudes: justiça, temperança, coragem e sabedoria.
Dizíamos, se não me engano, que quem quisesse vê-las em sua perfeita beleza teria de tomar um caminho mais longo e tortuoso, ao fim do qual elas apareceriam. Mas que poderíamos acrescentar uma exposição popular delas, no mesmo nível da discussão anterior. E você respondeu que tal exposição lhe bastava, e assim a investigação seguiu de um modo que me pareceu muito impreciso. Se você ficou satisfeito ou não, cabe a você dizer. Sim, ele disse, eu e os outros achamos que você nos deu uma medida justa da verdade.
"Caminho mais longo e tortuoso" é a investigação rigorosa e completa, em oposição à "exposição popular", uma explicação simplificada e aproximada. Sócrates confessa que, antes, deu apenas a versão imprecisa e que agora isso não basta.
Mas, meu amigo, eu disse, uma medida dessas coisas que fique em qualquer grau aquém da verdade inteira não é medida justa, pois nada imperfeito é a medida de coisa alguma. Embora as pessoas se contentem fácil demais e achem que não precisam buscar mais longe. Não é raro, quando estão acomodadas. Sim, eu disse, e não pode haver pior defeito num guardião da cidade e das leis. Verdade.
O guardião, então, eu disse, deve ser obrigado a fazer o trajeto mais longo e a se esforçar tanto no aprendizado quanto na ginástica, ou jamais alcançará o conhecimento mais alto de todos, que, como dizíamos há pouco, é a sua vocação própria. Como?, ele disse, existe um conhecimento ainda mais alto que este, mais alto que a justiça e as outras virtudes?
Sim, eu disse, existe. E também das virtudes não devemos contemplar apenas o esboço, como agora. Nada menos que o quadro mais acabado deveria nos satisfazer. Quando coisas pequenas são elaboradas com cuidado infinito, para que apareçam em sua plena beleza e máxima clareza, como é ridículo não acharmos as verdades mais altas dignas de alcançar a maior exatidão!
O argumento é por contraste: se nos esforçamos ao máximo pela exatidão em coisas pequenas, seria absurdo aceitar uma compreensão vaga das coisas mais importantes. As verdades supremas exigem o máximo de rigor, não menos.
Nobre pensamento. Mas você imagina que vamos deixar de perguntar qual é esse conhecimento mais alto? Não, eu disse, pergunte se quiser. Mas tenho certeza de que você já ouviu a resposta muitas vezes, e agora ou não me entende ou, como mais acho, está disposto a ser inconveniente. Pois muitas vezes lhe disseram que a ideia do bem é o conhecimento mais alto, e que todas as outras coisas só se tornam úteis e vantajosas pelo uso que fazem dela.
Aqui surge o conceito mais célebre do livro: "a ideia do bem" (em grego, a Forma do Bem). É o conhecimento mais alto, a fonte que torna úteis e válidas todas as outras coisas. Sócrates ironiza Glauco fingindo não saber, quando já ouviu isso muitas vezes.
Você dificilmente ignora que era disso que eu ia falar, e a respeito do qual, como muitas vezes me ouviu dizer, sabemos tão pouco. Sem o bem, qualquer outro conhecimento ou posse de qualquer tipo de nada nos servirá. Você acha que ter todas as outras coisas tem algum valor, se não temos o bem? Ou conhecer todas as outras coisas, se não temos conhecimento do belo e do bom? Com certeza não.
A tese é radical: sem conhecer o bem, qualquer outro conhecimento ou posse perde o valor. De que serve saber tudo sobre as coisas se não sabemos o que faz delas boas? O bem é a chave que dá sentido a todo o resto.
Você também sabe que a maioria das pessoas afirma que o prazer é o bem, mas os espíritos mais finos dizem que é o conhecimento? Sim. E sabe ainda que estes últimos não conseguem explicar o que querem dizer com conhecimento, mas são obrigados, no fim, a dizer: conhecimento do bem? Que ridículo!
Platão resume os dois grandes campos sobre o que é o bem: o povo diz que é o prazer, os mais refinados dizem que é o conhecimento (a sabedoria prática). Mas estes últimos, quando pressionados, acabam dizendo "conhecimento do bem", caindo em círculo.
Sim, eu disse, eles começam nos repreendendo por nossa ignorância do bem, e depois pressupõem que o conhecemos. Pois definem o bem como conhecimento do bem, como se entendêssemos quando usam a palavra bem. Isso, claro, é ridículo. Muito verdadeiro, ele disse.
A crítica é lógica: definir o bem como "conhecimento do bem" é raciocínio circular, pois usa o próprio termo que se quer explicar. É como dizer que não sabemos o que é o bem e, ao mesmo tempo, supor que sabemos.
E os que fazem do prazer o seu bem estão na mesma perplexidade, pois são forçados a admitir que existem prazeres ruins além dos bons. Certamente. E portanto a reconhecer que ruim e bom são a mesma coisa? Verdade. Não pode haver dúvida sobre as inúmeras dificuldades em que esta questão se enreda. Não pode haver nenhuma.
O outro lado também falha: quem diz que o bem é o prazer precisa admitir que há prazeres ruins, o que levaria ao absurdo de igualar o bem ao mal. Platão mostra que nenhuma das duas definições correntes se sustenta.
Além disso, não vemos que muitos estão dispostos a fazer, a ter ou a parecer ter o que é justo e honrado mesmo sem a realidade? Mas ninguém se contenta com a aparência do bem: o que buscam é a realidade. No caso do bem, a aparência é desprezada por todos. Bem verdade, ele disse.
Esta é uma observação psicológica fina: as pessoas se contentam em parecer justas, mesmo sem ser. Mas com o bem ninguém aceita só a aparência: todos querem o bem real, não a fachada. O bem é aquilo que toda alma persegue de verdade.