A República - Livro V 5

As três ondas: as mulheres guardiãs, a comunhão de bens e filhos, e o rei filósofo

A guerra e a terceira onda

Considere então, eu disse, o que acontece quando surge aquilo que reconhecemos ser uma discórdia, e uma cidade se divide: se os dois lados destroem as terras um do outro e queimam as casas um do outro, que coisa perversa essa luta parece ser! Nenhum amante verdadeiro de sua pátria se permitiria despedaçar a própria ama e mãe. Faria sentido o vencedor tirar do vencido a colheita, mas mesmo assim eles guardariam no coração a ideia da paz e não pretenderiam lutar para sempre.
Sócrates está discutindo como sua cidade ideal deveria se comportar na guerra. Aqui ele trata da "discórdia" (em grego, stásis), que era o nome do conflito entre gregos, visto quase como uma briga de família, em contraste com a guerra de verdade contra estrangeiros.A imagem da "ama e mãe" é a própria terra grega: para Platão, devastar o campo de outros gregos é como atacar a mãe que alimenta a todos.
Sim, ele disse, esse temperamento é melhor que o outro. E a cidade que você está fundando, perguntei, não será uma cidade grega? Deve ser, respondeu. Então os cidadãos não serão bons e civilizados? Sim, muito civilizados.
Por "cidade grega" Sócrates quer dizer uma cidade habitada por helenos, ou seja, por gregos, que se reconheciam como um mesmo povo apesar de viverem em cidades rivais. A pergunta prepara a distinção entre guerra contra gregos e guerra contra estrangeiros.
E não serão amantes da Grécia? Não pensarão na Grécia como sua própria terra e não partilharão dos mesmos templos? Com toda a certeza. E qualquer divergência que surja entre eles será vista por eles apenas como discórdia, uma briga entre amigos, que não deve ser chamada de guerra? Claro que sim.
Então eles brigarão como quem pretende um dia se reconciliar? Certamente. Vão usar uma correção amigável, mas não escravizarão nem destruirão seus oponentes; serão corretores, não inimigos? É isso mesmo.
E como eles próprios são gregos, não devastarão a Grécia, nem queimarão casas, nem suporão jamais que toda a população de uma cidade, homens, mulheres e crianças, seja igualmente sua inimiga, pois sabem que a culpa da guerra está sempre limitada a poucas pessoas e que a maioria é amiga deles. Por todas essas razões, não vão querer arruinar as terras nem arrasar as casas; a hostilidade só vai durar até que a maioria de inocentes que sofre force os poucos culpados a darem satisfação.
Aqui aparece um princípio que soa moderno: a responsabilidade pela guerra é de poucos culpados, não da população inteira. Por isso a cidade ideal não pune mulheres, crianças e civis, e mira só os causadores do conflito.
Concordo, ele disse, que nossos cidadãos devem tratar assim seus inimigos gregos; e tratar os bárbaros como os gregos hoje tratam uns aos outros. Então vamos estabelecer também esta lei para os nossos guardiões: que eles não devastem as terras dos gregos nem queimem suas casas. De acordo, ele disse; e podemos concordar também que estas leis, como todas as anteriores, são muito boas.
"Bárbaros" não era um insulto de inteligência, mas o nome que os gregos davam a quem não falava grego (a palavra imita o som "bar-bar" de uma língua estranha). Glauco aceita um padrão duplo: brandura entre gregos, dureza com os de fora.
Mas ainda assim eu preciso dizer, Sócrates, que, se deixarem você seguir desse jeito, você vai esquecer por completo a outra questão que, no começo desta conversa, você empurrou para o lado: uma ordem de coisas assim é possível, e como, se é que é? Pois estou pronto a reconhecer que o plano que você propõe, se for viável, traria todo tipo de bem para a cidade.
Glauco interrompe para cobrar a questão que Sócrates vinha adiando: tudo isso é bonito, mas é possível na prática? Essa pergunta sobre a viabilidade da cidade ideal vai organizar todo o resto do Livro V.
Vou acrescentar o que você omitiu: que seus cidadãos serão os mais corajosos dos guerreiros, e jamais abandonarão suas fileiras, pois todos se conhecerão e cada um chamará o outro de pai, irmão, filho; e se você imaginar as mulheres entrando para os exércitos, seja na mesma linha, seja na retaguarda, ora como terror para o inimigo, ora como auxiliares em caso de necessidade, sei que então serão absolutamente invencíveis.
E há muitas vantagens domésticas que também poderiam ser mencionadas, e que eu também reconheço por inteiro. Mas, como admito todas essas vantagens, e quantas mais você quiser, contanto que essa sua cidade venha a existir, não precisamos dizer mais nada sobre elas. Supondo então a existência da cidade, voltemos agora à questão da possibilidade, dos meios e dos modos; o resto pode ficar de lado.
Basta eu me demorar um instante, eu disse, e você já faz um ataque relâmpago contra mim, sem nenhuma piedade. Mal escapei da primeira e da segunda onda, e você parece não perceber que agora está trazendo sobre mim a terceira, que é a maior e mais pesada. Quando você tiver visto e ouvido a terceira onda, acho que será mais compreensivo e vai admitir que era natural algum medo e hesitação diante de uma proposta tão extraordinária como a que tenho agora de declarar e investigar.
As "três ondas" são a imagem que estrutura este livro. A primeira onda foi a proposta de mulheres guardiãs com a mesma educação dos homens; a segunda, a comunidade de mulheres e filhos entre os guardiões; e a terceira, a maior e mais difícil, é a que Sócrates está prestes a anunciar: o governo dos filósofos.
Quanto mais apelos desse tipo você faz, ele disse, mais determinados ficamos a exigir que você nos diga como uma cidade dessas é possível: fale logo, e de uma vez. Deixe-me começar lembrando você de que chegamos até aqui em busca da justiça e da injustiça. É verdade, respondeu; mas o que tem isso?
Eu só ia perguntar o seguinte: se nós as descobrimos, devemos exigir que o homem justo em nada fique aquém da justiça absoluta? Ou podemos nos contentar com uma aproximação, e com o fato de ele atingir um grau de justiça mais alto do que o encontrado nos outros homens? A aproximação será suficiente.
Sócrates introduz a diferença entre o ideal absoluto e a aproximação possível. O homem perfeitamente justo é um modelo, um padrão; ninguém precisa realizá-lo por completo para que o estudo dele tenha valor.
Nós estávamos investigando a natureza da justiça absoluta e o caráter do homem perfeitamente justo, e a injustiça e o homem perfeitamente injusto, para termos um modelo. Devíamos olhar para esses modelos a fim de julgar a nossa própria felicidade e infelicidade pelo padrão que eles mostravam e pelo grau em que nos parecíamos com eles, mas não com a intenção de provar que pudessem existir de fato. É verdade, ele disse.
Aqui está um ponto central do pensamento de Platão: definimos a justiça e a injustiça em estado puro como "modelos" (em grego, parádeigma) para medir por eles a felicidade real das pessoas, e não para provar que existem perfeitos no mundo.
Um pintor seria pior pintor por, depois de ter desenhado com arte consumada o modelo de um homem perfeitamente belo, não ser capaz de mostrar que tal homem pudesse alguma vez ter existido? Não seria pior em nada. Pois bem, e não estávamos nós criando o modelo de uma cidade perfeita? Sem dúvida.
A comparação com o pintor defende a teoria: assim como um quadro do homem mais belo não fica pior por nenhum homem real ser tão belo, a cidade ideal não fica pior por não existir na prática. O valor do modelo não depende de ele ser realizado.
E a nossa teoria é pior por sermos incapazes de provar a possibilidade de uma cidade ser organizada do modo descrito? Claro que não, respondeu. Essa é a verdade, eu disse. Mas se, a seu pedido, eu tiver que tentar mostrar como e sob que condições a possibilidade é maior, preciso pedir, com isso em vista, que você repita as concessões que fez antes. Que concessões?
Quero saber se os ideais alguma vez se realizam por completo na linguagem. A palavra não expressa mais do que o fato? E o que é real, pense o homem o que quiser, não fica sempre, pela natureza das coisas, aquém da verdade? O que você diz? Concordo.
Sócrates afirma que a palavra e o pensamento sempre alcançam mais perfeição do que a ação consegue realizar. É um passo decisivo: ele só precisa mostrar que a cidade pode existir de modo aproximado, não idêntico ao ideal.
Então você não pode insistir que eu prove que a cidade real vai coincidir em tudo com a ideal. Se formos apenas capazes de descobrir como uma cidade pode ser governada de maneira próxima à que propusemos, você vai admitir que descobrimos a possibilidade que você exige, e ficará satisfeito. Tenho certeza de que eu ficaria satisfeito; e você, não? Sim, eu ficaria.
Deixe-me tentar mostrar agora qual é o defeito das cidades que é a causa da má administração que elas têm hoje, e qual é a menor mudança que permitiria a uma cidade passar para a forma mais verdadeira; e que a mudança, se possível, seja de uma só coisa, ou, se não, de duas; de qualquer modo, que as mudanças sejam tão poucas e pequenas quanto possível. Certamente, respondeu.
Eu acho, eu disse, que poderia haver uma reforma da cidade se apenas uma mudança fosse feita, uma mudança que não é pequena nem fácil, mas ainda assim possível. Qual é ela?, ele disse. Pois bem, eu disse, vou agora ao encontro daquilo que comparo à maior das ondas; ainda assim a palavra será dita, mesmo que a onda arrebente e me afogue em risos e desonra; e preste bem atenção no que digo. Prossiga.
Sócrates anuncia que basta uma única mudança para reformar a cidade, embora seja uma mudança difícil. O suspense é proposital: ele compara essa revelação a mergulhar na maior das ondas, com medo de ser ridicularizado.
Eu disse: até que os filósofos sejam reis, ou que os reis e príncipes deste mundo tenham o espírito e o poder da filosofia, e a grandeza política e a sabedoria se encontrem numa só pessoa, e até que aquelas naturezas mais comuns que buscam uma das duas coisas com exclusão da outra sejam forçadas a ficar de lado, as cidades nunca terão descanso de seus males, nem, eu creio, o gênero humano; e só então esta nossa cidade terá uma possibilidade de vida e verá a luz do dia.
Esta é a frase mais famosa de A República: enquanto filósofos não forem reis, ou reis não se tornarem filósofos de verdade, as cidades não terão fim para seus males. Para Platão, só quem conhece o que é justo e bom deveria ter o poder de governar.Glauco é irmão de Platão e um dos principais interlocutores do diálogo. Ao chamá-lo de "meu caro Glauco", Sócrates marca a gravidade e a intimidade do momento.
Esse era o pensamento, meu caro Glauco, que eu de bom grado teria proferido se não me parecesse extravagante demais; pois convencer alguém de que em nenhuma outra cidade pode haver felicidade, privada ou pública, é de fato coisa difícil.
Sócrates, o que você quer dizer? Eu gostaria que você considerasse que a palavra que acaba de proferir é uma palavra contra a qual numerosas pessoas, e pessoas muito respeitáveis também, num gesto figurado de tirar o casaco num só instante e agarrar a primeira arma que aparecer, vão correr atrás de você com toda a força, antes que você perceba onde está, com a intenção de fazer sabe-se lá o quê; e se você não preparar uma resposta e não se puser em movimento, vai ser, como dizem, fatiado pelos espíritos refinados deles, sem dúvida nenhuma.
Glauco avisa que a tese vai provocar reação furiosa: pessoas respeitáveis vão "tirar o casaco" e atacar, imagem tirada de atletas que se despem antes de lutar. A ideia de filósofos no poder soava absurda e até perigosa na Atenas da época.
Foi você que me meteu nessa enrascada, eu disse. E eu tinha toda a razão, ele disse; no entanto, vou fazer tudo o que puder para tirar você dela; mas só posso oferecer boa vontade e bons conselhos, e talvez possa encaixar respostas às suas perguntas melhor que outra pessoa, e é só isso. E agora, tendo um auxiliar desses, você precisa fazer o seu melhor para mostrar aos descrentes que você tem razão.
Devo tentar, eu disse, já que você me oferece uma ajuda tão valiosa. E acho que, se quisermos ter uma chance de escapar, precisamos explicar a eles a quem nos referimos quando dizemos que os filósofos devem governar na cidade; aí poderemos nos defender. Vai se descobrir que há certas naturezas que deveriam estudar filosofia e ser líderes na cidade, e outras que não nasceram para ser filósofas e são feitas para seguir, não para liderar.
Sócrates indica o próximo passo do argumento: antes de defender que os filósofos governem, é preciso definir quem é o verdadeiro filósofo. Essa definição vai ocupar boa parte do que vem a seguir e separar quem nasceu para liderar de quem nasceu para seguir.
Então agora uma definição, ele disse. Siga-me, eu disse, e espero conseguir de um jeito ou de outro dar a você uma explicação satisfatória. Prossiga.