A República - Livro V 3

As três ondas: as mulheres guardiãs, a comunhão de bens e filhos, e o rei filósofo

A comunhão de mulheres e filhos

Vamos ter que inventar algum sorteio engenhoso, de modo que os menos dignos, sempre que os reunirmos, culpem a própria má sorte e não os governantes. "Sem dúvida", disse ele.
O sorteio aqui é uma fraude calculada. Sócrates propõe que os governantes manipulem os emparelhamentos para que os melhores tenham mais filhos, mas façam parecer obra do acaso, para que os preteridos culpem a sorte e não a autoridade. É um exemplo do que Platão admite ser uma mentira útil em nome da estabilidade da cidade.
E acho que os nossos jovens mais corajosos e melhores, além das outras honras e recompensas, poderiam receber mais oportunidades de se unirem a mulheres. A coragem deles serve de motivo, e pais assim devem ter o maior número possível de filhos. "É verdade."
E os encarregados disso, sejam homens ou mulheres ou os dois (pois os cargos cabem tanto a mulheres quanto a homens), "Sim", esses encarregados levarão os filhos dos bons pais para um recinto comum, onde os entregarão a certas amas que moram num bairro separado. Mas os filhos dos inferiores, ou dos melhores quando saírem com algum defeito, serão escondidos num lugar misterioso e desconhecido, como convém.
Este é o ponto mais chocante do plano para o leitor moderno: um programa de criação seletiva de seres humanos, parecido com a criação de animais. Filhos de pais considerados ruins, ou que nasçam com defeitos, são removidos e ocultados. Muitos estudiosos leem isso como abandono ou eliminação de recém-nascidos, prática que existia em algumas cidades gregas. O objetivo declarado é manter pura a linhagem dos guardiões.
"Isso é o que se deve fazer", disse ele, "se a linhagem dos guardiões deve manter-se pura." Esses encarregados também cuidarão da alimentação. Levarão as mães ao recinto quando estiverem com os seios cheios de leite, tomando o maior cuidado para que nenhuma mãe reconheça o próprio filho. E, se forem necessárias mais, contratarão outras amas de leite. Também cuidarão para que a amamentação não se prolongue demais, e as mães não terão de se levantar à noite nem outras tarefas, deixando tudo isso para as amas e cuidadoras.
A criação das crianças é totalmente coletivizada: ninguém sabe de quem é filho. A ideia é destruir o vínculo familiar privado para que cada guardião veja todas as crianças como suas, eliminando o favoritismo que, segundo Platão, racha a cidade em facções.
"Você imagina uma vida bem fácil para as esposas dos nossos guardiões quando elas têm filhos", disse ele. "E assim deve ser", respondi. "Mas continuemos com o nosso plano. Dizíamos que os pais devem estar no auge da vida, não é?" "Muito certo."
"E o que é o auge da vida? Não se pode defini-lo como um período de cerca de vinte anos na vida de uma mulher e trinta na de um homem?" "Quais anos você quer incluir?", perguntou ele.
"A mulher", eu disse, "pode começar a dar filhos à cidade aos vinte anos e continuar até os quarenta. O homem pode começar aos vinte e cinco, quando já passou o ponto em que o pulso da vida bate mais rápido, e continuar a gerar filhos até os cinquenta e cinco." "Sem dúvida", disse ele, "tanto nos homens quanto nas mulheres esses são os anos de maior vigor físico e intelectual."
Platão fixa as idades ideais para gerar filhos pensando no bem da cidade, não dos indivíduos. Note que tudo é feito em função da cidade, não da felicidade pessoal. Para ele, o cidadão existe para o todo.
Qualquer um que, acima ou abaixo das idades estabelecidas, tome parte nas uniões públicas, será considerado autor de um ato ímpio e injusto. O filho de que ele for pai, se entrar na vida às escondidas, terá sido concebido sob auspícios muito diferentes dos sacrifícios e orações que, a cada união, as sacerdotisas, os sacerdotes e a cidade inteira oferecem, para que a nova geração seja melhor e mais útil que os pais já bons e úteis. O filho dele, ao contrário, será fruto das trevas e de um desejo desviado. "Muito certo", respondeu.
União fora das idades ou das regras é tratada como ato religioso impuro, não só como erro prático. Os gregos cercavam o casamento de sacrifícios e orações aos deuses; um filho gerado à revelia desse ritual é visto como nascido das trevas, sem a bênção divina que tornaria a próxima geração melhor que a anterior.
E a mesma lei valerá para qualquer um dentro da idade prescrita que se una a uma mulher no auge da vida sem a autorização dos governantes. Diremos que ele está dando à cidade um filho bastardo, sem registro nem consagração. "Muito certo", respondeu.
Isso, mas, vale só para os que estão dentro da idade especificada. Depois disso, deixamos que escolham livremente, com a exceção de que um homem não pode se unir à filha, nem à filha da filha, nem à mãe, nem à mãe da mãe. E as mulheres, por sua vez, ficam proibidas de se unir a filhos ou pais, ao filho do filho ou ao pai do pai, e assim por diante nas duas direções. Concedemos tudo isso acompanhado de ordens estritas para impedir que qualquer embrião que venha a existir chegue a ver a luz. E, se algum forçar caminho até o nascimento, os pais devem entender que tal filho não poderá ser criado, e agir de acordo.
"Isso também é razoável", disse ele. "Mas como vão saber quem são pais e filhas e assim por diante?" "Eles nunca saberão", respondi. "Será deste modo: a contar do dia do casamento, o noivo que então se casou chamará de filhos todos os meninos que nascerem no sétimo e no décimo mês depois, e de filhas as meninas. Eles o chamarão de pai, e ele chamará os filhos deles de netos, e eles chamarão a geração mais velha de avôs e avós.
Todos os que foram gerados na mesma época em que seus pais e mães se uniram serão chamados de irmãos e irmãs, e estes, como eu dizia, ficarão proibidos de se casar entre si. Mas isso não deve ser entendido como uma proibição absoluta do casamento entre irmãos e irmãs: se o sorteio os favorecer e eles receberem a aprovação do oráculo de Delfos, a lei o permitirá." "Perfeitamente certo", respondeu.
O oráculo de Delfos (a Pítia era a sacerdotisa que dava as respostas do deus Apolo) era a autoridade religiosa máxima da Grécia. Platão deixa uma brecha: se o sorteio combinar e o oráculo aprovar, até irmãos poderiam se unir. Mesmo o legislador filósofo se curva à autoridade do oráculo.
"Tal é o esquema, Glauco, segundo o qual os guardiões da nossa cidade terão esposas e famílias em comum. E agora você gostaria que o argumento mostrasse que essa comunidade combina com o resto da nossa organização e que nada pode ser melhor, não é?" "Sim, claro."
Glauco é o irmão de Platão e o principal interlocutor de Sócrates nesta parte do diálogo. Aqui Sócrates fecha a descrição do plano e anuncia que vai provar que ele é bom, não só descrevê-lo. A pergunta sobre o maior bem e o maior mal da cidade é o eixo de todo o argumento que vem a seguir.
"Vamos tentar encontrar uma base comum perguntando a nós mesmos qual deve ser o objetivo principal do legislador ao fazer leis e organizar uma cidade: o que é o maior bem e o que é o maior mal? E depois considerar se a nossa descrição anterior traz a marca do bem ou do mal." "De todo modo."
"Pode haver mal maior do que a discórdia e a divisão e a multiplicidade onde deveria reinar a unidade? Ou bem maior do que o vínculo da unidade?" "Não pode haver." "E há unidade onde há comunhão de prazeres e dores, onde todos os cidadãos se alegram ou se entristecem nas mesmas ocasiões de alegria e tristeza?" "Sem dúvida."
Aqui está a tese central: o maior mal de uma cidade é a divisão, o que a fragmenta em muitas; o maior bem é a unidade, o que a torna uma só. Toda a defesa da comunhão de mulheres e filhos depende deste princípio.
"Sim. E onde não há sentimento comum, mas só sentimento privado, a cidade se desorganiza, quando metade dela exulta e a outra metade mergulha no luto pelos mesmos acontecimentos que atingem a cidade ou os cidadãos?" "Com certeza."
"Tais diferenças costumam nascer de um desacordo sobre o uso das palavras 'meu' e 'não meu', 'dele' e 'não dele'." "Exatamente." "E não é a cidade mais bem ordenada aquela em que o maior número de pessoas aplica os termos 'meu' e 'não meu' do mesmo modo à mesma coisa?" "Muito verdadeiro."
O argumento gira em torno das palavras 'meu' e 'não meu'. Para Platão, quando cada um chama de seu coisas diferentes (minha casa, minha mulher, meus filhos), a cidade se divide. Quando todos chamam de seu as mesmas coisas, ela se une. A linguagem revela e molda a divisão social.
"Ou aquela que mais se aproxima da condição do indivíduo? Como no corpo: quando só um dedo de um de nós é ferido, o organismo inteiro, ligado à alma como a um centro e formando um único reino sob o poder que governa nele, sente a dor e sofre junto com a parte afetada, e dizemos que o homem tem dor no dedo. E a mesma expressão se usa para qualquer outra parte do corpo, que tem a sensação de dor quando sofre ou de prazer quando o sofrimento alivia."
A famosa analogia do corpo: a cidade ideal deve funcionar como um organismo único, em que a dor de um dedo é sentida pelo ser inteiro. A 'alma como centro' que governa o corpo é o modelo da unidade que Platão quer na cidade. Toda dor ou prazer de uma parte é compartilhado pelo todo.
"Muito verdadeiro", respondeu, "e concordo com você que na cidade mais bem ordenada há a maior aproximação possível desse sentimento comum que você descreve." "Então, quando algum dos cidadãos passa por algo bom ou ruim, a cidade inteira fará dele o seu próprio caso e se alegrará ou se entristecerá com ele?" "Sim", disse ele, "é o que acontece numa cidade bem ordenada."
"Agora será hora", eu disse, "de voltarmos à nossa cidade e ver se ela ou alguma outra forma está mais de acordo com esses princípios fundamentais." "Muito bem." "A nossa cidade, como toda outra, tem governantes e governados?" "É verdade." "Todos eles se chamarão de cidadãos?" "Claro."
"Mas não há outro nome que as pessoas dão aos seus governantes em outras cidades?" "Em geral os chamam de senhores, mas nas cidades democráticas simplesmente os chamam de governantes." "E na nossa cidade, que outro nome além de cidadãos o povo dá aos governantes?" "São chamados de salvadores e auxiliares", respondeu.
Platão contrasta os nomes que os povos dão aos governantes. Numa tirania ou oligarquia, o governante é 'senhor' e o povo, 'escravo'. Na democracia, são só 'governantes'. Na cidade ideal, governantes são 'salvadores e auxiliares', e o povo, seus 'mantenedores', uma relação de mútuo benefício, não de dominação.
"E como os governantes chamam o povo?" "De seus mantenedores e provedores." "E como os chamam em outras cidades?" "De escravos." "E como os governantes chamam uns aos outros em outras cidades?" "De colegas de governo." "E na nossa?" "De companheiros de guarda."
"Você já conheceu, em alguma outra cidade, o exemplo de um governante que falasse de um dos colegas como amigo e de outro como não sendo amigo?" "Sim, muitas vezes." "E ao amigo ele considera e descreve como alguém em quem tem interesse, e o outro como um estranho em quem não tem interesse?" "Exatamente."
"Mas algum dos seus guardiões pensaria ou falaria de outro guardião como um estranho?" "Certamente não", respondeu, "pois cada um que encontrarem será visto por eles como irmão ou irmã, pai ou mãe, filho ou filha, ou como descendente ou ancestral dos que assim estão ligados a ele."
Aqui o plano da família comum produz seu efeito político: como ninguém sabe quem é parente de quem, cada guardião trata todos os outros como família. Para Platão isso elimina a categoria do 'estranho', e com ela o conflito de interesses entre cidadãos.
"Ótimo", eu disse. "Mas deixe-me perguntar mais uma vez: serão uma família só no nome, ou serão fiéis a esse nome em todas as suas ações? Por exemplo, no uso da palavra 'pai', estará implicado o cuidado de um pai e o respeito, o dever e a obediência filial que a lei manda? E quem violar esses deveres será visto como pessoa ímpia e injusta, que dificilmente receberá muito bem das mãos dos deuses ou dos homens?
Sócrates faz uma objeção a si mesmo (técnica típica do método dele): de que adianta chamar todos de pai e filho se não agirem como tais? Os nomes de parentesco só funcionam se vierem acompanhados dos deveres reais (respeito, cuidado, obediência) que a palavra carrega.
São essas, ou não, as palavras que as crianças vão ouvir repetidas em seus ouvidos por todos os cidadãos a respeito daqueles que lhes forem indicados como seus pais e demais parentes?" "São essas", disse ele, "e nenhuma outra. Pois o que pode ser mais ridículo do que pronunciar os nomes dos laços de família só com os lábios e não agir conforme o espírito deles?"
"Então na nossa cidade a linguagem da harmonia e da concórdia se ouvirá com mais frequência do que em qualquer outra. Como eu descrevia antes, quando alguém está bem ou mal, a palavra geral será 'comigo vai bem' ou 'comigo vai mal'." "Muito verdadeiro."
"E, de acordo com esse modo de pensar e falar, não estávamos dizendo que eles terão prazeres e dores em comum?" "Sim, e assim será." "E terão interesse comum na mesma coisa, que igualmente chamarão de 'minha', e, tendo esse interesse comum, terão um sentimento comum de prazer e dor?" "Sim, muito mais do que em outras cidades."
"E a razão disso, além da constituição geral da cidade, será que os guardiões terão uma comunhão de mulheres e filhos?" "Essa será a razão principal." "E admitimos que essa unidade de sentimento é o maior bem, como ficou implícito na nossa comparação entre a cidade bem ordenada e a relação entre o corpo e seus membros, quando afetados por prazer ou dor?" "Reconhecemos isso, e com toda a razão."
"Então a comunhão de esposas e filhos entre os nossos cidadãos é claramente a fonte do maior bem para a cidade?" "Sem dúvida." "E isso combina com o outro princípio que afirmávamos: que os guardiões não deviam ter casas, nem terras, nem qualquer outra propriedade. O pagamento deles seria a comida, que receberiam dos outros cidadãos, e não teriam despesas particulares, pois queríamos que preservassem o seu verdadeiro caráter de guardiões." "Certo", respondeu.
"Tanto a comunhão de bens quanto a comunhão das famílias, como eu digo, tendem a torná-los mais verdadeiramente guardiões. Eles não vão dilacerar a cidade discutindo sobre 'meu' e 'não meu', cada um arrastando o que adquiriu para uma casa própria e separada, onde tem mulher e filhos próprios e prazeres e dores particulares. Em vez disso, todos serão afetados, na medida do possível, pelos mesmos prazeres e dores, porque todos têm uma só opinião sobre o que lhes é próximo e querido, e por isso todos tendem a um fim comum." "Com certeza", respondeu.
Esta é a conexão com um princípio já estabelecido antes no diálogo: os guardiões não possuem propriedade privada. Platão une as duas abolições, da propriedade e da família privada, sob a mesma lógica: tudo que é 'meu e só meu' divide; tudo compartilhado une. É a raiz do que mais tarde se chamaria comunismo platônico.
"E, como nada têm a chamar de seu a não ser o próprio corpo, processos e queixas não existirão entre eles. Estarão livres de todas aquelas brigas que o dinheiro, os filhos ou os parentes provocam." "Claro que estarão."
"Tampouco haverá entre eles processos por agressão ou ofensa. Pois diremos que é honroso e justo que iguais se defendam de iguais, e faremos da proteção do próprio corpo uma necessidade." "Isso é bom", disse ele. "Sim, e há ainda outro benefício na lei: se um homem tem uma desavença com outro, satisfará seu ressentimento ali mesmo, na hora, e não levará a coisa a extremos mais perigosos." "Sem dúvida."
A proposta de deixar iguais resolverem disputas entre si na hora visa impedir que ressentimentos se acumulem e virem facções (stáseis em grego, as guerras civis que despedaçavam as cidades gregas). Para Platão, descarregar a raiva no momento é menos perigoso que deixá-la fermentar.
"Ao mais velho caberá o dever de governar e corrigir o mais novo." "Claro." "E não pode haver dúvida de que o mais novo não baterá nem fará qualquer outra violência ao mais velho, a não ser que os magistrados o ordenem, nem o desrespeitará de modo algum. Pois há dois guardiões, a vergonha e o medo, fortes o bastante para impedi-lo: a vergonha, que faz os homens evitarem pôr as mãos sobre os que lhes são como pais; e o medo de que o ofendido seja socorrido pelos outros, que são seus irmãos, filhos, pais." "Isso é verdade", respondeu.
Os 'dois guardiões' aqui não são pessoas, mas a vergonha e o medo, forças internas que impedem o jovem de agredir o mais velho. Platão recorre à psicologia: o controle social mais forte não é a lei externa, mas a emoção interiorizada de reverência aos que ocupam o lugar de pais.
"Então de todo modo as leis ajudarão os cidadãos a manter a paz uns com os outros?" "Sim, não faltará paz." "E, como os guardiões nunca brigarão entre si, não haverá perigo de o resto da cidade se dividir contra eles ou contra si mesmo." "De jeito nenhum."
"Quase nem gosto de mencionar as pequenas mesquinharias de que estarão livres, pois nem merecem nota: como, por exemplo, a bajulação dos ricos pelos pobres, e todas as dores e aflições que os homens passam ao criar uma família e ao arranjar dinheiro para comprar o necessário à casa, pegando emprestado e depois negando a dívida, conseguindo dinheiro como podem e entregando-o nas mãos de mulheres e escravos para guardar. Os muitos males de tantos tipos que as pessoas sofrem desse modo são mesquinhos e óbvios demais, e não vale a pena falar deles." "Sim", disse ele, "um homem não precisa de olhos para perceber isso."
Sócrates faz uma lista quase cômica das pequenas misérias da vida econômica comum (bajular ricos, pegar dinheiro emprestado e não pagar, esconder dinheiro com escravos) das quais os guardiões estariam livres por não terem propriedade nem família privada. O comentário do interlocutor, que nem cego precisa de olhos para ver isso, sublinha o quanto essas aflições são óbvias.
"E de todos esses males eles estarão livres, e a vida deles será abençoada como a dos vencedores olímpicos, e ainda mais abençoada." "Como assim?"
"O vencedor olímpico", eu disse, "é tido por feliz por receber só uma parte da bem-aventurança garantida aos nossos cidadãos, que conquistaram uma vitória mais gloriosa e têm um sustento mais completo às custas do erário público. Pois a vitória que eles conquistaram é a salvação da cidade inteira; e a coroa com que eles e seus filhos são coroados é a plenitude de tudo o que a vida precisa. Recebem recompensas das mãos da pátria enquanto vivem, e depois da morte têm um enterro honroso." "Sim", disse ele, "e são gloriosas as recompensas."
Os Jogos Olímpicos eram a maior glória que um grego podia alcançar, e o vencedor era tratado como herói pela vida toda. Sócrates diz que os guardiões são ainda mais felizes que os vencedores olímpicos, porque a vitória deles é a salvação da cidade inteira, e a recompensa é o sustento público completo em vida e a honra de um enterro digno na morte.