A República - Livro IX 4

O retrato do homem tirânico, a prova de que o justo é o mais feliz e a hierarquia dos três prazeres

O cálculo da felicidade e a cidade nos céus

Você sabe, eu disse, o quanto é mais desagradável a vida do tirano comparada com a do rei? Diga, ele respondeu. Existem, ao que parece, três prazeres: um genuíno e dois falsos. O tirano foge para além até dos falsos. Ele abandonou a região da lei e da razão e passou a viver com certos prazeres escravos, que o cercam como guarda-costas. O quanto ele é inferior nisso não é nada fácil de dizer, a não ser, talvez, assim.
Aqui se fecha um longo argumento dos livros anteriores. Sócrates já tinha rankeado cinco tipos de pessoa e de governo, do melhor ao pior: o rei (ou aristocrata, o homem governado pela razão), o timocrata (movido pela honra), o oligarca (movido pelo dinheiro), o democrata (movido por qualquer desejo) e, por último, o tirano (escravo de um único desejo dominante). A ideia é mostrar que o tirano, apesar de parecer poderoso, é o mais infeliz de todos.Os três tipos de prazer correspondem às três partes da alma que Platão defende: o prazer do saber (parte racional), o prazer da vitória e da honra (parte irascível, o ânimo) e o prazer do lucro e dos apetites do corpo (parte apetitiva). Só o primeiro é chamado genuíno; os outros dois são chamados falsos porque dependem de alívio de uma dor, e não de um bem real.
Como assim?, ele perguntou. Eu suponho, disse, que o tirano está em terceiro lugar a partir do oligarca, com o democrata no meio. Sim. E se o que dissemos antes é verdade, ele vive ligado a uma imagem do prazer que está três degraus afastada, quanto à verdade, do prazer do oligarca. É verdade.
Platão monta uma escada matemática meio brincalhona. O tirano está três posições abaixo do oligarca, e a cada posição o prazer fica uma camada mais distante do prazer verdadeiro. Ele chama isso de viver com uma imagem do prazer, ou seja, uma cópia desbotada, não o prazer real.
E o oligarca está em terceiro lugar a partir do rei, já que contamos como um só o homem real e o aristocrático. Sim, ele está em terceiro. Então o tirano está afastado do prazer verdadeiro por uma distância de três vezes três. Claramente.
A sombra do prazer do tirano, medida pelo número do comprimento, será então uma figura plana. Certamente. E se você eleva a potência e transforma o plano em sólido, fica fácil ver como é enorme o intervalo que separa o tirano do rei. Sim, ele disse, qualquer um que saiba contas faz essa conta sem dificuldade.
Ou então, se alguém começa pelo outro lado e mede a distância pela qual o rei está separado do tirano na verdade do prazer, vai descobrir, ao completar a multiplicação, que o rei vive 729 vezes mais agradavelmente, e o tirano de modo mais penoso na mesma proporção.
O número 729 vem de 3 ao cubo elevado ao quadrado, ou 9 elevado ao cubo (9 vezes 9 vezes 9). Platão usa isso quase como uma piada culta: o tirano está nove posições afastado, e nove ao cubo dá 729. É uma forma exagerada e bem-humorada de dizer que a distância de felicidade entre o rei e o tirano é gigantesca.
Que cálculo extraordinário!, ele disse. E como é enorme a distância que separa o justo do injusto quanto ao prazer e à dor! E no entanto é um cálculo verdadeiro, eu disse, e um número que diz respeito de perto à vida humana, se a vida humana tem a ver com dias e noites, meses e anos. (729 é quase o número de dias e noites do ano.) Sim, ele disse, a vida humana certamente tem a ver com isso.
A glosa sobre os 729 dias e noites do ano é uma observação numérica: 365 dias mais 365 noites dão 730, quase 729. Platão gosta de achar que os números do cosmos e da vida humana se encaixam, traço comum no pensamento grego influenciado pelos pitagóricos, seguidores de Pitágoras que viam números por trás de tudo.
Então, se o homem bom e justo é assim superior em prazer ao homem mau e injusto, sua superioridade será infinitamente maior na nobreza da vida, na beleza e na virtude? Incomparavelmente maior.
Pois bem, eu disse, agora que chegamos a este ponto do argumento, podemos voltar ao que foi dito no começo, e que nos trouxe até aqui. Alguém não dizia que a injustiça era vantajosa para o homem perfeitamente injusto, desde que ele tivesse fama de justo? Sim, foi isso que se disse.
Aqui Sócrates retoma o desafio original, lançado lá no início da obra por Glauco e Adimanto: provar que ser justo compensa, mesmo que o injusto consiga enganar todo mundo e passar por justo. Tudo o que veio antes foi para responder a essa provocação.
Agora que determinamos qual é a força e a natureza da justiça e da injustiça, vamos conversar um pouco com esse alguém. O que vamos dizer a ele? Vamos fazer uma imagem da alma, para que ele veja diante dos próprios olhos o que estava defendendo. Que tipo de imagem?
Uma imagem da alma como aquelas criaturas compostas das antigas histórias, tipo a Quimera, ou Cila, ou Cérbero, e tantas outras em que dizem que duas ou mais naturezas diferentes cresceram juntas numa só. Sim, dizem que existiram uniões assim.
A Quimera (monstro com partes de leão, cabra e serpente), Cila (monstro marinho com cães saindo do corpo) e Cérbero (cão de três cabeças que guardava o mundo dos mortos) são criaturas da mitologia grega, todas feitas de partes de bichos diferentes. Sócrates as usa só como modelo visual para a imagem que vai construir da alma.
Então modele agora a forma de um monstro variado e de muitas cabeças, com uma roda de cabeças de toda espécie de animais, mansos e selvagens, e capaz de gerar e transformar essas cabeças à vontade. Você atribui poderes incríveis ao artista, ele disse. Mas como a linguagem é mais maleável que a cera ou qualquer matéria semelhante, que seja feito o modelo que você propõe.
Começa aqui a famosa imagem da alma como três criaturas grudadas. O monstro de muitas cabeças representa a parte apetitiva, a dos muitos desejos do corpo, que se multiplicam e mudam o tempo todo. É a parte mais difícil de domar.A observação de que a linguagem é mais maleável que a cera é um toque de humor: na fala, dá para imaginar qualquer coisa sem o trabalho de um escultor de verdade.
Suponha agora que você faça uma segunda forma, a de um leão, e uma terceira, a de um homem, a segunda menor que a primeira e a terceira menor que a segunda. Isso é mais fácil, ele disse, e já as fiz como você pede. Agora junte as três e deixe que cresçam numa só. Está feito.
O leão representa a parte irascível, o ânimo: a coragem, a raiva, a busca por honra. O homem (a figura humana interna) representa a razão. Os tamanhos importam: a razão é a menor das três, o que mostra como ela é frágil e precisa de aliança para governar as outras duas.
Em seguida, modele a parte de fora delas como uma única imagem, a de um homem, de modo que quem não consegue olhar para dentro e vê só a casca externa acredite tratar-se de uma única criatura humana. Já fiz isso, ele disse.
Por fora, tudo parece um único ser humano. A ideia é que, quando vemos uma pessoa, vemos só a casca; o que de fato a governa por dentro pode ser o monstro dos desejos, e não a razão. Quem julga só pela aparência se engana.
E agora, àquele que afirma que é vantajoso para a criatura humana ser injusta e desvantajoso ser justa, vamos responder o seguinte. Se ele tiver razão, então é vantajoso para essa criatura banquetear o monstro de muitas cabeças e fortalecer o leão e as qualidades do leão, mas matar de fome e enfraquecer o homem, que por isso fica à mercê de ser arrastado por um dos outros dois. E ele não deve tentar acostumar nem harmonizar uns com os outros: deve antes deixá-los brigar, morder e devorar uns aos outros.
Esta é a tese do adversário, traduzida na imagem. Quem diz que a injustiça compensa está, na prática, dizendo: alimente o monstro dos desejos, fortaleça a parte raivosa e deixe a razão passar fome. Ditas assim, em vez de em termos abstratos, fica visível como a proposta é absurda.
Certamente, ele disse, é isso que diz quem aprova a injustiça. A esse, quem defende a justiça responde que se deve falar e agir sempre de modo a dar ao homem que está dentro de nós o domínio mais completo sobre toda a criatura humana. Ele deve cuidar do monstro de muitas cabeças como um bom lavrador, nutrindo e cultivando as qualidades mansas e impedindo as selvagens de crescer. Deve fazer do leão seu aliado e, cuidando de todos em conjunto, unir as várias partes umas às outras e a si mesmo.
Sim, ele disse, é exatamente isso que diz quem defende a justiça. E assim, sob todos os pontos de vista, seja do prazer, da honra ou da vantagem, quem aprova a justiça tem razão e fala a verdade, e quem a reprova está errado, é falso e ignorante? Sim, sob todos os pontos de vista.
Venha, então, e vamos raciocinar com calma com o injusto, que não erra de propósito. Caro amigo, vamos dizer a ele, o que você acha das coisas tidas por nobres e por vis? O nobre não é aquilo que submete a fera ao homem, ou melhor, ao que há de divino no homem? E o vil não é o que submete o homem à fera? Ele dificilmente vai poder negar, não é? Não, se ele der algum valor à minha opinião.
A frase divino no homem não tem sentido religioso aqui. Para Platão, a parte mais alta da alma, a razão, é o que há de mais próximo do divino no ser humano, porque é capaz de conhecer as verdades eternas. Nobre é o que coloca a razão no comando; vil é o que entrega o comando aos instintos.
Mas, se ele concorda até aqui, podemos pedir que responda a outra pergunta. Como um homem lucraria se recebesse ouro e prata sob a condição de escravizar a melhor parte de si à pior? Quem imaginaria que um homem que vendesse o filho ou a filha como escravos por dinheiro, ainda mais entregando-os a homens cruéis e maus, seria o ganhador, por maior que fosse a quantia recebida?
E alguém dirá que não é um miserável desgraçado aquele que, sem nenhuma piedade, vende o próprio ser divino àquilo que é mais ímpio e detestável? Erifile aceitou o colar como preço da vida do marido, mas este aqui aceita um suborno para causar uma ruína ainda pior. Sim, disse Glauco, muito pior. Eu respondo por ele.
Erifile, na mitologia grega, foi subornada com um colar de ouro para convencer o marido, Anfiarau, a ir a uma guerra onde ele morreria. Virou símbolo de quem vende a própria família por dinheiro. Sócrates diz que vender a própria alma à parte pior de si é um negócio ainda pior que o de Erifile.Glauco, irmão de Platão, é o principal interlocutor de Sócrates nesta parte do diálogo e responde no lugar do injusto imaginário.
O homem sem domínio sobre si não foi censurado desde sempre, justamente porque nele se deixa o enorme monstro de muitas formas solto demais? Claramente. E os homens não são culpados por orgulho e mau humor quando o elemento do leão e da serpente neles cresce de modo desproporcional e ganha força? Sim.
Platão agora reinterpreta defeitos morais comuns como desequilíbrios entre essas três criaturas internas. A falta de domínio sobre si é deixar o monstro dos desejos solto demais.
E o luxo e a moleza não são censurados porque relaxam e enfraquecem essa mesma criatura e a tornam covarde? Bem verdade. E o homem não é repreendido por bajulação e baixeza quando subordina o animal corajoso ao monstro indisciplinado e, por dinheiro, do qual nunca tem o bastante, acostuma a si mesmo desde a juventude a ser pisoteado na lama e, de leão, virar macaco? Verdade, ele disse.
Virar de leão em macaco é uma imagem forte: a parte corajosa e nobre da pessoa (o leão) degenera em algo servil e ridículo (o macaco) quando ela se acostuma a bajular por dinheiro. Cada vício é descrito como um animal interno crescendo onde não devia.
E por que os trabalhos servis e os ofícios manuais são vistos como vergonhosos? Só porque revelam uma fraqueza natural do princípio mais elevado. O indivíduo é incapaz de controlar as criaturas dentro de si, tendo que cortejá-las, e todo o seu empenho é em como bajulá-las. Parece que é por isso.
E por isso, querendo colocar esse homem sob um governo como o do melhor, dizemos que ele deve ser servo do melhor, aquele em quem o divino governa. Não, como supunha Trasímaco a respeito dos governados, para prejuízo do servo, mas porque é melhor para cada um ser governado pela sabedoria divina que habita dentro dele. Ou, se isso for impossível, por uma autoridade externa, para que todos sejamos, tanto quanto possível, governados pelo mesmo princípio, amigos e iguais. Verdade, ele disse.
Trasímaco foi um sofista, professor que cobrava para ensinar a arte de argumentar, e aparece no livro I defendendo que justiça é só o interesse do mais forte e que ser governado só prejudica o governado. Sócrates responde que ser governado pela razão (a parte divina) não é prejuízo, e sim o melhor para a pessoa. É um acerto de contas com aquele adversário inicial.
E essa é claramente a intenção da lei, que é aliada de toda a cidade. Vê-se isso também na autoridade que exercemos sobre as crianças, em não deixá-las livres antes de termos estabelecido nelas um princípio análogo à constituição de uma cidade. Cultivando esse elemento superior, instalamos no coração delas um guardião e governante semelhante ao nosso, e só então as deixamos seguir seu caminho. Sim, ele disse, o propósito da lei é evidente.
Platão faz um paralelo entre governar uma alma e governar uma cidade: a lei serve para instalar dentro de cada cidadão um governante interno, a razão, do mesmo modo que educamos crianças até que elas tenham autocontrole. Liberdade plena só depois que esse guardião interno está formado.
De que ponto de vista, então, e com que fundamento poderíamos dizer que um homem lucra com a injustiça, ou com a falta de domínio sobre si, ou com qualquer outra baixeza que o torne pior, mesmo que ele ganhe dinheiro ou poder com sua maldade? De ponto de vista nenhum.
E o que ele ganha se sua injustiça fica oculta e impune? Quem não é descoberto só fica pior, enquanto quem é descoberto e punido tem a parte brutal da sua natureza silenciada e domada. O elemento mais brando nele é libertado, e toda a sua alma é aperfeiçoada e enobrecida pela aquisição da justiça, da temperança e da sabedoria, mais ainda do que o corpo é beneficiado ao receber beleza, força e saúde, na medida em que a alma é mais valiosa que o corpo. Certamente, ele disse.
A esse propósito mais nobre o homem de entendimento vai dedicar as energias da sua vida. Em primeiro lugar, vai honrar os estudos que imprimem essas qualidades na sua alma e desprezar os outros? Claramente, ele disse.
Em segundo lugar, vai regular os hábitos e o treino do corpo, e estará tão longe de ceder a prazeres brutais e irracionais que vai considerar até a saúde como algo secundário. Seu primeiro objetivo não será ser belo, forte ou saudável, a não ser que com isso ganhe temperança. Ele vai sempre querer afinar o corpo de modo a preservar a harmonia da alma? Sem dúvida, ele disse, se tiver verdadeira música dentro de si.
Ter verdadeira música dentro de si é uma expressão grega para ter a alma bem afinada, em harmonia. Para os gregos, música, ginástica e caráter estavam ligados: cuidar do corpo serve para manter a alma equilibrada, não o contrário.
E na aquisição de riqueza há um princípio de ordem e harmonia que ele também vai observar. Não vai se deixar deslumbrar pelo aplauso tolo do mundo e acumular riquezas para seu próprio dano infinito? Certamente não, ele disse. Ele vai olhar para a cidade que existe dentro dele e tomar cuidado para que nenhuma desordem aconteça nela, seja por excesso, seja por falta. Por esse princípio vai regular sua propriedade, ganhando e gastando conforme suas posses. Bem verdade.
A cidade que existe dentro dele retoma a grande analogia da obra: a alma funciona como uma cidade em miniatura, com partes que precisam estar em ordem. O homem sábio cuida do próprio dinheiro pensando nessa ordem interna, não no aplauso dos outros.
E, pela mesma razão, vai aceitar e desfrutar com prazer as honras que julgar capazes de torná-lo um homem melhor, mas as que, privadas ou públicas, ameacem desordenar sua vida, ele vai evitar? Então, se é essa a sua motivação, ele não vai querer ser um político, ele disse.
Pelo cão do Egito, eu disse, vai sim! Na cidade que é a sua própria, com toda a certeza, ainda que talvez não na terra onde nasceu, a não ser que receba um chamado divino. Entendi, ele disse. Você quer dizer que ele será governante na cidade que estamos fundando, que existe só em ideia, pois não acredito que ela exista em algum lugar da terra.
Pelo cão do Egito era um juramento típico de Sócrates, uma forma leve de jurar sem invocar os deuses diretamente. Ele afirma que o homem justo só governaria de verdade na cidade ideal, aquela que existe só como modelo, e não necessariamente na cidade real onde nasceu.
No céu, eu respondi, está erguido um modelo dela, eu acho, para quem quiser contemplar e, contemplando, ordenar a própria casa. Mas se essa cidade existe ou existirá de fato, não importa. Pois ele vai viver segundo o modo de ser dessa cidade, e de nenhuma outra. Acho que sim, ele disse.
Este é o fecho célebre do argumento: a cidade ideal talvez não exista em lugar nenhum da terra, mas existe como modelo no céu, ou seja, como ideia perfeita que serve de referência. Quem quiser pode olhar para esse modelo e organizar a própria vida por ele, exista ou não a cidade de fato. É um exemplo da teoria das Formas de Platão, segundo a qual o modelo perfeito de cada coisa é mais real que suas cópias imperfeitas no mundo.