A República - Livro IX 3

O retrato do homem tirânico, a prova de que o justo é o mais feliz e a hierarquia dos três prazeres

As três partes da alma e os três prazeres

Esta, eu disse, será nossa primeira prova. E há uma segunda, que também pode ter algum peso. Que prova é essa?, ele perguntou. Esta segunda prova vem da natureza da alma. Já que dividimos a alma de cada pessoa em três partes, como fizemos com a cidade, essa divisão pode nos dar uma nova demonstração. De que tipo?, ele disse.
Sócrates já provou de um jeito (a partir da cidade) que o homem justo é mais feliz que o injusto. Agora ele anuncia uma segunda prova, baseada na alma. A República sustenta que a alma de cada pessoa tem a mesma estrutura tripla que a cidade ideal.
Parece-me que a essas três partes correspondem três prazeres, e também três desejos e três princípios de governo. Como assim?, ele perguntou. Há uma parte com a qual a pessoa aprende, outra com a qual ela se irrita, e uma terceira que tem tantas formas que não recebeu um nome próprio. Nós a chamamos pelo termo geral apetitiva, por causa da força extraordinária dos desejos de comer, beber e dos outros apetites dos sentidos, que são seus principais elementos. Também a chamamos de amante do dinheiro, porque esses desejos costumam ser satisfeitos com a ajuda do dinheiro.
As três partes da alma são o eixo do livro inteiro: a racional (que aprende e raciocina), a irascível (o ânimo, que se irrita e busca honra) e a apetitiva (os desejos físicos: comida, bebida, sexo, dinheiro). Aqui Sócrates liga cada parte a um prazer próprio.Sócrates explica por que chamou a terceira parte de apetitiva e também de amante do dinheiro: ela não tem um nome único porque tem muitas formas, então recebe o nome do seu impulso mais forte e do meio mais usado para satisfazê-la.
É verdade, ele disse. Então, se disséssemos que os amores e prazeres dessa terceira parte estão voltados ao ganho, poderíamos resumi-la numa única ideia, e descrever com clareza essa parte da alma como amante do ganho ou do dinheiro. Concordo com você, ele disse.
E a parte irascível, não está toda voltada a dominar, vencer e conquistar fama? É verdade. Se a chamássemos de combativa ou ambiciosa, o nome seria adequado? Muito adequado, ele disse.
A parte irascível (em grego thymos, o ânimo) é a que busca dominar e ganhar reputação. Por isso ganha os apelidos de combativa e ambiciosa.
Por outro lado, todos veem que a parte do conhecimento está inteiramente voltada à verdade e se importa menos do que as outras com o ganho ou a fama. Muito menos. Então amante da sabedoria e amante do conhecimento são títulos que cabem bem a essa parte da alma? Sem dúvida.
Filósofo, em grego, significa literalmente amante (philos) da sabedoria (sophia). Para Platão não é um título acadêmico, mas o nome da parte da alma voltada inteiramente para a verdade, sem se importar com dinheiro ou fama.
E em cada classe de pessoas predomina uma parte da alma, em outras predomina outra, conforme o caso? Sim. Então podemos começar supondo que existem três classes de pessoas: as que amam a sabedoria, as que amam a honra e as que amam o ganho? Exatamente. E há três tipos de prazer, um para cada uma delas? É bem verdade.
Daqui sai uma das ideias centrais do trecho: existem três tipos humanos conforme a parte da alma que comanda cada um, o amante da sabedoria, o amante da honra e o amante do ganho. O argumento vai comparar qual deles vive a vida mais agradável.
Agora, se você examinar as três classes de pessoas e perguntar a cada uma qual vida é a mais agradável, cada uma vai elogiar a sua e desprezar a das outras. O que ganha dinheiro vai dizer que a honra ou o saber, se não trazem dinheiro, são vaidade, e que só o ouro e a prata têm vantagem sólida. É verdade, ele disse.
E o que ama a honra, o que vai pensar? Não vai achar que o prazer das riquezas é vulgar, e que o prazer de aprender, se não traz prestígio, não passa de fumaça e bobagem? É bem verdade.
E quanto ao filósofo, eu disse, devemos achar que ele dá algum valor aos outros prazeres em comparação com o prazer de conhecer a verdade e de permanecer sempre nessa busca, aprendendo sem parar? Esse prazer não está bem perto do mais alto que existe? Ele não chama os outros prazeres de necessários, julgando que, se não fossem necessários, preferiria não os ter? Disso não há dúvida, ele respondeu.
Ponto sutil: o filósofo não despreza os prazeres do corpo, ele os chama de necessários. Ou seja, ele os teria de bom grado só se fossem indispensáveis, mas não os busca por si mesmos.
Então, já que os prazeres de cada classe e a vida de cada uma estão em disputa, e a questão não é qual vida é mais honrosa ou melhor, mas qual é a mais agradável e a menos dolorosa, como vamos saber quem fala a verdade? Eu mesmo não sei dizer, ele disse. Mas qual deveria ser o critério? Existe algum melhor do que a experiência, a sabedoria e a razão? Não pode haver melhor, ele disse.
Aqui Sócrates restringe a pergunta de propósito. Não pergunta qual vida é mais nobre ou melhor (isso seria pesar a virtude), mas só qual é a mais agradável, jogando no próprio campo do adversário, que valoriza só o prazer.
Então reflita, eu disse. Dos três indivíduos, qual tem a maior experiência de todos os prazeres que listamos? O amante do ganho, ao aprender a natureza da verdade essencial, tem mais experiência do prazer do conhecimento do que o filósofo tem do prazer do ganho?
Começa o primeiro dos três critérios de julgamento: experiência. Sócrates vai mostrar que só um dos três tipos provou todos os prazeres, e por isso é o único capaz de comparar.
O filósofo leva grande vantagem, ele respondeu. Pois ele, desde a infância, necessariamente já conheceu o gosto dos outros prazeres. Mas o amante do ganho, em toda a sua experiência, não precisou provar a doçura de aprender e conhecer a verdade. Aliás, mesmo que desejasse, dificilmente conseguiria prová-la.
O argumento da experiência: o filósofo, crescendo no mundo, prova inevitavelmente os prazeres do dinheiro e da honra. Mas o ganancioso quase nunca prova o prazer de conhecer a verdade, porque ele não nasce do simples viver, exige um esforço que o ganancioso não faz.
Então o amante da sabedoria leva grande vantagem sobre o amante do ganho, porque tem uma experiência dupla? Sim, muito grande.
E quanto aos prazeres da honra? Ele tem mais experiência deles, ou o amante da honra tem mais experiência dos prazeres da sabedoria? Os três são honrados na medida em que alcançam seu objetivo, ele disse. Pois o rico, o corajoso e o sábio têm cada um sua multidão de admiradores, e como todos recebem honra, todos têm experiência dos prazeres da honra. Mas o deleite que se encontra no conhecimento do verdadeiro ser só o filósofo conhece.
Então a experiência dele o capacita a julgar melhor do que qualquer um? Muito melhor. E ele é o único que tem sabedoria além de experiência? Sem dúvida.
Além disso, o próprio instrumento de julgar não é possuído pelo ganancioso nem pelo ambicioso, mas só pelo filósofo. Que instrumento? A razão, com quem, como dissemos, a decisão deve ficar. Sim. E o raciocínio é o instrumento próprio dele? Sem dúvida.
O segundo e terceiro critérios: sabedoria e razão (o instrumento de julgar). Só o filósofo tem os três, e por isso o veredito sobre qual vida é mais agradável tem que caber a ele.
Se a riqueza e o ganho fossem o critério, o elogio ou a crítica do amante do ganho seriam os mais confiáveis? Com certeza. E se fossem a honra, a vitória ou a coragem, então o juízo do ambicioso ou do combativo seria o mais verdadeiro? Claramente. Mas como os juízes são a experiência, a sabedoria e a razão, a única conclusão possível, ele respondeu, é que os prazeres aprovados pelo amante da sabedoria e da razão são os mais verdadeiros.
E assim chegamos ao resultado: o prazer da parte inteligente da alma é o mais agradável dos três, e quem tem essa parte como governante leva a vida mais agradável. Sem dúvida, ele disse, o sábio fala com autoridade quando aprova a própria vida.
Conclusão da primeira metade: o prazer da parte racional da alma é o mais agradável, e quem é governado por essa parte vive a vida mais prazerosa. O sábio é juiz e parte ao mesmo tempo, mas Sócrates argumenta que ele é o único com competência para julgar.
E qual o juiz afirma ser a vida que vem em seguida, e o prazer que vem em seguida? Claramente o do soldado e amante da honra, que está mais perto dele do que o que ganha dinheiro. E por último vem o amante do ganho? É bem verdade, ele disse.
Duas vezes seguidas, então, o homem justo venceu o injusto neste embate. Agora vem a terceira prova, dedicada a Zeus Olímpico, o salvador. Um sábio sussurra ao meu ouvido que nenhum prazer, exceto o do sábio, é totalmente verdadeiro e puro. Todos os outros são só sombra. E esta certamente será a maior e mais decisiva das quedas. Sim, a maior, ele disse. Mas você pode se explicar? Vou desenvolver o assunto, e você responderá às minhas perguntas. Prossiga.
Zeus Olímpico, o salvador, era invocado no terceiro brinde dos banquetes gregos e em lutas decisivas. Sócrates usa a imagem do terceiro round porque vai dar a terceira e mais forte prova de que a vida justa é a mais feliz.A frase a maior e mais decisiva das quedas vem da luta livre grega: derrubar o adversário três vezes encerrava o combate. O homem justo já venceu duas vezes, e esta seria a queda final do injusto.
Diga, então: o prazer não é o oposto da dor? É verdade. E existe um estado neutro, que não é nem prazer nem dor? Existe. Um estado intermediário, uma espécie de repouso da alma em relação aos dois, é isso que você quer dizer? Sim.
Começa a terceira prova, mais técnica. Sócrates vai analisar a natureza do prazer em si. O ponto de partida é que entre o prazer e a dor existe um terceiro estado neutro, uma espécie de calmaria da alma.
Você lembra o que as pessoas dizem quando estão doentes? O que elas dizem? Que nada é mais agradável do que a saúde. Mas elas nunca souberam que esse era o maior dos prazeres até ficarem doentes. Sim, eu sei, ele disse.
E quando as pessoas sofrem dores agudas, você já deve ter ouvido que nada é mais agradável do que se livrar da dor? Já ouvi. E há muitos outros casos de sofrimento em que o simples descanso e a cessação da dor, e não um prazer positivo, são elogiados por elas como o maior prazer? Sim, ele disse. No momento elas estão satisfeitas e contentes em descansar.
Por outro lado, quando o prazer cessa, esse tipo de descanso ou cessação será doloroso? Sem dúvida, ele disse. Então o estado intermediário de descanso será prazer e também será dor? Parece que sim. Mas aquilo que não é nem um nem outro pode se tornar os dois? Eu diria que não.
Aqui está a contradição que Sócrates quer expor: o mesmo estado de descanso parece prazer quando vem depois da dor, e parece dor quando vem depois do prazer. Mas algo que em si não é nem prazer nem dor não pode ser realmente os dois.
E tanto o prazer quanto a dor são movimentos da alma, não são? Sim. Mas aquilo que não é nem um nem outro acabamos de mostrar que é descanso e não movimento, num meio-termo entre os dois? Sim. Então como podemos estar certos ao supor que a ausência de dor é prazer, ou que a ausência de prazer é dor? Impossível.
Isso, então, é só aparência, e não realidade. Ou seja, o descanso é prazer no momento e em comparação com o que é doloroso, e é dor em comparação com o que é prazeroso. Mas todas essas representações, postas à prova do prazer verdadeiro, não são reais: são uma espécie de ilusão. Essa é a conclusão.
Conclusão do argumento: o alívio que sentimos ao parar de sofrer não é prazer verdadeiro, é só aparência. Parece prazer apenas por contraste com a dor anterior. Platão chama isso de uma espécie de ilusão ou feitiço (no grego, goeteia, encantamento de mágico).
Olhe agora para a outra classe de prazeres, os que não têm dores anteriores, e você não vai mais supor, como talvez suponha agora, que o prazer é só a cessação da dor, ou a dor a cessação do prazer. Quais são esses prazeres, ele disse, e onde vou encontrá-los? Há muitos. Tome como exemplo os prazeres do olfato, que são muito intensos e não têm dores anteriores. Eles chegam num instante, e quando vão embora não deixam dor atrás de si. É bem verdade, ele disse.
Sócrates prova que existe prazer verdadeiro, não só alívio, dando o exemplo dos cheiros agradáveis: eles não vêm depois de nenhuma dor, surgem do nada e somem sem deixar sofrimento. Logo, nem todo prazer é mero descanso da dor.
Então não vamos nos deixar convencer de que o prazer puro é a cessação da dor, ou a dor a cessação do prazer. Não. Ainda assim, os prazeres mais numerosos e intensos que chegam à alma através do corpo costumam ser desse tipo: são alívios de dor. É verdade. E as expectativas de prazeres e dores futuras são da mesma natureza? Sim.
Quer que eu te dê uma ilustração delas? Pode dizer. Você concordaria que existe na natureza uma região de cima, uma de baixo e uma do meio? Concordaria. E se uma pessoa fosse da região de baixo para a do meio, não imaginaria que está subindo? E quem está parado no meio, vendo de onde veio, não imaginaria que já está na região de cima, se nunca viu o verdadeiro alto? Com certeza, ele disse. Como poderia pensar de outro modo?
Começa a famosa imagem do alto, do meio e do baixo. Quem nunca viu o verdadeiro alto confunde o meio do caminho com o topo. Essa metáfora prepara a tese de que a maioria das pessoas confunde o alívio da dor com o prazer pleno.
Mas se ela fosse levada de volta para baixo, imaginaria, e com razão, que está descendo? Sem dúvida. E tudo isso aconteceria por causa da sua ignorância das verdadeiras regiões de cima, do meio e de baixo? Sim.
Então pode você se admirar de que pessoas sem experiência da verdade, tendo ideias erradas sobre tantas outras coisas, também tenham ideias erradas sobre o prazer, a dor e o estado intermediário? Quando são apenas puxadas em direção ao doloroso, sentem dor e acreditam que essa dor é real. E do mesmo modo, quando são afastadas da dor para o estado neutro ou intermediário, acreditam firmemente que chegaram ao auge da satisfação e do prazer. Sem conhecer o prazer, elas erram ao contrastar a dor com a ausência de dor, o que é como contrastar o preto com o cinza em vez do branco. Pode você se admirar disso? De jeito nenhum, ele disse. Eu me admiraria muito mais do contrário.
O fecho da metáfora: quem não tem experiência da verdade confunde o estado neutro com o auge do prazer, como quem nunca viu o branco e acha que o cinza é o mais claro que existe. A ignorância distorce o próprio julgamento sobre o que é prazer.
Veja a questão assim: a fome, a sede e coisas semelhantes não são esvaziamentos do estado do corpo? Sim. E a ignorância e a insensatez não são esvaziamentos da alma? É verdade. E o alimento e a sabedoria são, cada um, o que preenche um e outro? Sem dúvida.
Sócrates muda de estratégia e introduz a ideia de preenchimento. Fome e sede são esvaziamentos do corpo, que o alimento preenche. Ignorância e tolice são esvaziamentos da alma, que a sabedoria preenche. A pergunta seguinte será qual preenchimento é mais real.
E a satisfação que vem daquilo que tem menos existência ou daquilo que tem mais existência é a mais verdadeira? Claramente daquilo que tem mais. Que classes de coisas têm maior parte de existência pura, na sua opinião: aquelas de que comida, bebida, temperos e todo tipo de sustento são exemplos, ou a classe que contém a opinião verdadeira, o conhecimento, a mente e os diferentes tipos de virtude?
Aqui entra a metafísica de Platão: as coisas têm graus de existência. O conhecimento e a virtude pertencem ao que é invariável e eterno (as Formas, a realidade verdadeira para Platão); a comida e a bebida pertencem ao mundo variável e mortal, que tem existência menos plena.
Coloque a questão assim: o que tem ser mais puro, aquilo que se relaciona com o que é invariável, imortal e verdadeiro, e que é dessa natureza e se encontra em tais naturezas, ou aquilo que se relaciona com o que é variável e mortal e que ele mesmo é variável e mortal? Muito mais puro, ele respondeu, é o ser daquilo que se relaciona com o invariável.
E a essência do invariável participa do conhecimento no mesmo grau em que participa da existência? Sim, do conhecimento no mesmo grau. E da verdade no mesmo grau? Sim. E, por outro lado, aquilo que tem menos verdade também terá menos existência? Necessariamente.
Então, de modo geral, os tipos de coisas que servem ao corpo têm menos verdade e existência do que os que servem à alma? Muito menos. E o próprio corpo não tem menos verdade e existência do que a alma? Sim.
Aquilo que é preenchido com mais existência real, e que de fato tem uma existência mais real, é mais realmente preenchido do que aquilo que é preenchido com menos existência real e é menos real? Claro. E se houver prazer em ser preenchido com aquilo que está de acordo com a natureza, o que é preenchido de modo mais real com mais ser real desfrutará de modo mais real e verdadeiro do prazer verdadeiro. Já o que participa de um ser menos real será satisfeito de modo menos verdadeiro e seguro, e participará de um prazer ilusório e menos real? Sem dúvida.
O elo final: se o prazer é ser preenchido com aquilo que combina com a natureza, então quem é preenchido com o que tem mais realidade (sabedoria, virtude) sente um prazer mais verdadeiro. Quem se preenche com o que é menos real tem só um prazer ilusório.
Então os que não conhecem a sabedoria e a virtude, e estão sempre ocupados com a gula e os prazeres dos sentidos, descem e sobem de novo até o meio-termo. Nessa região eles vagam ao acaso a vida inteira, mas nunca passam para o verdadeiro mundo de cima. Para lá não olham, nem nunca encontram o caminho, nem são de fato preenchidos com o ser verdadeiro, nem provam o prazer puro e duradouro. Como o gado, com os olhos sempre voltados para baixo e as cabeças curvadas para a terra, isto é, para a mesa, eles engordam, se alimentam e se reproduzem. E no excesso de amor por esses deleites, eles se chutam e se golpeiam com chifres e cascos de ferro, e se matam por causa do desejo insaciável. Pois se enchem do que não é substancial, e a parte de si que eles enchem também não tem substância nem firmeza.
A imagem do gado é uma das mais duras de Platão. As pessoas presas aos prazeres do corpo nunca olham para cima (para a verdade), vivem entre o esvaziamento e o meio-termo, e brigam entre si por bens que não saciam de verdade, como animais que se chifram à mesa.
De fato, Sócrates, disse Glauco, você descreve a vida da maioria como um oráculo. Os prazeres dessa gente são misturados com dores. Como poderiam ser diferentes? Pois são meras sombras e imagens do verdadeiro, coloridas por contraste, que exagera tanto a luz quanto a sombra. Assim eles plantam na mente dos tolos desejos insanos por eles mesmos, e por eles se luta como Estesícoro conta que os gregos lutaram pela sombra de Helena em Troia, na ignorância da verdade. Algo desse tipo deve acontecer, inevitavelmente.
Estesícoro era um poeta lírico grego (séculos VII e VI a.C.). Conta-se que ele ficou cego por ofender Helena num poema e, para se curar, escreveu uma retratação dizendo que em Troia os gregos lutaram não por Helena de verdade, mas por uma imagem dela, um fantasma. Sócrates usa a história para dizer que os tolos também brigam por prazeres que são só sombras do verdadeiro.
E o mesmo não deve acontecer com a parte irascível ou irada da alma? O homem dominado pela paixão, que age levado por ela, não estará na mesma situação, seja invejoso e ambicioso, violento e combativo, ou irado e descontente, se busca alcançar honra, vitória e a satisfação da sua raiva sem razão nem bom senso? Sim, ele disse, o mesmo acontecerá com a parte irascível.
Sócrates aplica o mesmo diagnóstico à parte irascível: quem se deixa dominar pela ambição, pela briga e pela raiva, sem razão para guiá-lo, persegue honra e vitória que também são prazeres falsos e misturados com dor.
Então não podemos afirmar com confiança que os amantes do dinheiro e da honra, quando buscam seus prazeres guiados pela razão e pelo conhecimento e em companhia deles, e perseguem e conquistam os prazeres que a sabedoria lhes mostra, terão também os prazeres mais verdadeiros que lhes são possíveis, já que seguem a verdade? E terão os prazeres que lhes são naturais, se o que é melhor para cada um também é o mais natural para ele? Sim, com certeza, ele disse. O melhor é o mais natural.
E quando a alma inteira segue a parte filosófica, sem divisão, cada uma das partes é justa e faz o seu próprio trabalho, e cada uma desfruta dos prazeres melhores e mais verdadeiros de que é capaz? Exatamente. Mas quando uma das outras duas partes predomina, ela falha em alcançar o próprio prazer e obriga as demais a perseguir um prazer que é só sombra e que não é o delas? É verdade.
Esta é a definição de justiça que a República inteira persegue: a alma é justa quando cada parte faz o seu próprio trabalho sem invadir o das outras, com a parte racional no comando. Aí cada parte colhe o melhor prazer de que é capaz.
E quanto maior o intervalo que as separa da filosofia e da razão, mais estranho e ilusório será o prazer? Sim. E não está mais longe da razão aquilo que está mais distante da lei e da ordem? Claramente. E os desejos cheios de paixão e tirânicos estão, como vimos, à maior distância? Sim. E os desejos régios e ordenados são os mais próximos? Sim.
Sócrates monta a escada final: quanto mais longe da razão e da ordem, mais ilusório o prazer. Os desejos tirânicos estão no ponto mais distante; os desejos régios e ordenados, no mais próximo. Isso prepara o veredito do verso seguinte.
Então o tirano viverá à maior distância do prazer verdadeiro ou natural, e o rei à menor? Sem dúvida. Mas se é assim, o tirano viverá do modo mais desagradável, e o rei do modo mais agradável? Inevitavelmente.
Conclusão do terceiro round: o tirano, governado pelos piores desejos, vive a vida mais distante do prazer verdadeiro e, portanto, mais infeliz. O rei, governado pela razão, vive a mais feliz. A justiça compensa também na medida do prazer.