A República - Livro IX 2

O retrato do homem tirânico, a prova de que o justo é o mais feliz e a hierarquia dos três prazeres

O tirano é o mais infeliz dos homens

Vamos resumir numa frase, eu disse, quem é o pior dos homens: é a realidade desperta daquilo que sonhamos. Muito verdadeiro. E é esse homem que, sendo por natureza o mais tirânico de todos, chega ao poder, e quanto mais tempo vive, mais tirânico se torna. Disso não há dúvida, disse Glauco, assumindo agora a vez de responder.
Sócrates retoma uma imagem do trecho anterior: o homem tirânico é alguém que, acordado, faz tudo o que a maioria das pessoas só faz em sonho (desejos violentos e proibidos). "Realidade desperta" é a tradução de uma palavra grega que opõe o estar acordado ao sonhar.Glauco é irmão de Platão e um dos principais interlocutores do diálogo. Ele assume aqui o papel de responder a Sócrates, que vinha conversando com outro participante.
E aquele que se mostrou o mais perverso não será também o mais infeliz? E quem mais tempo e mais intensamente exerceu a tirania não será, de modo mais constante e verdadeiro, o mais infeliz, ainda que a maioria das pessoas não pense assim? Sim, ele disse, é inevitável.
E o homem tirânico não tem que ser semelhante à cidade tirânica, e o homem democrático semelhante à cidade democrática, e assim por diante? Certamente. E assim como uma cidade se compara a outra em virtude e felicidade, o mesmo vale para a comparação entre um homem e outro? Sem dúvida.
Aqui aparece a estratégia central de toda a obra: Platão sustenta que existe um paralelo exato entre os tipos de cidade e os tipos de alma humana. Cada forma de governo (tirania, democracia, etc.) corresponde a um tipo de homem com a alma organizada do mesmo jeito.
Então, comparando nossa cidade original, que era governada por um rei, com a cidade governada por um tirano, como ficam elas quanto à virtude? São os extremos opostos, ele disse, pois uma é a melhor de todas e a outra é a pior de todas.
A "cidade governada por um rei" é a cidade ideal descrita nos livros anteriores, onde os mais sábios governam. Ela é o oposto da tirania, que para Platão é a pior degeneração possível do governo.
Não vou perguntar qual é qual, eu disse, porque está claro. Mas você julga do mesmo modo quanto à felicidade e à infelicidade delas? E aqui não devemos nos deixar assustar diante da aparência do tirano, que é apenas um indivíduo e talvez tenha alguns poucos seguidores ao redor. Devemos, como convém, entrar na cidade inteira, descer a cada canto dela e olhar tudo, e só então dar nossa opinião.
Sócrates avisa que não se deve julgar o tirano pela aparência de poder e pompa. A imagem de "descer a cada canto da cidade" significa examinar a vida real por dentro, não a fachada. É um método: olhar o todo antes de concluir.
É um convite justo, ele respondeu. E vejo, como qualquer um veria, que a tirania é a pior forma de governo, e o governo de um rei a mais feliz.
E ao avaliar também os homens, posso fazer um pedido parecido? Quero um juiz cuja mente consiga entrar na natureza humana e enxergá-la por dentro. Ele não pode ser como uma criança que olha só o exterior e se deslumbra com o ar pomposo que a natureza tirânica assume diante de quem a observa. Tem que ser alguém de visão clara.
Sócrates pede um juiz que enxergue a alma por dentro, não só a aparência externa. A "criança deslumbrada" é uma metáfora para quem se impressiona com o poder visível do tirano sem perceber o sofrimento interno dele.
Posso supor que o julgamento seja dado, na presença de todos nós, por alguém capaz de julgar, que tenha morado na mesma casa que o tirano, acompanhado sua vida diária e o conhecido nas relações familiares, onde se pode vê-lo despido de seu figurino de tragédia, e também na hora do perigo público? Esse alguém nos contaria sobre a felicidade e a infelicidade do tirano em comparação com os outros homens. Essa também, ele disse, é uma proposta muito justa.
O "figurino de tragédia" é uma metáfora teatral: o tirano em público se veste de grandeza, como um ator de tragédia grega, mas em casa, na intimidade, aparece sem essa máscara. Só quem convive com ele de perto pode julgá-lo de verdade.
Posso supor que nós mesmos somos juízes capazes e experientes, e que já encontramos antes uma pessoa assim? Teremos então quem responda às nossas perguntas. Sem dúvida.
Peço que você não esqueça o paralelo entre o indivíduo e a cidade. Tendo isso em mente, e passando o olhar de um para o outro, você me dirá a condição de cada um? Como assim?, ele perguntou. Começando pela cidade, eu respondi: você diria que uma cidade governada por um tirano é livre ou escravizada? Nenhuma cidade, ele disse, pode estar mais completamente escravizada.
Começa aqui a longa demonstração de que a cidade tirânica e o homem tirânico têm a mesma estrutura. Sócrates vai comparando ponto a ponto: primeiro a cidade, depois o homem, mostrando que o que vale para uma vale para o outro.
E mesmo assim, como você vê, há homens livres além dos senhores numa cidade dessas? Sim, ele disse, vejo que há alguns poucos. Mas o povo, de modo geral, e os melhores dentre eles, vivem miseravelmente rebaixados e escravizados.
Então, se o homem é como a cidade, eu disse, não vale a mesma regra? A alma dele está cheia de mesquinharia e vulgaridade. Os melhores elementos nele estão escravizados, e há uma pequena parte que governa, que é também a pior e a mais enlouquecida. Inevitavelmente.
Esta é a aplicação direta do paralelo cidade-alma. Para Platão a alma tem três partes (a racional, a irascível e a apetitiva). No homem tirânico, a parte que deveria comandar (a razão) está dominada pela pior parte: os desejos descontrolados. Por isso ele se diz "escravizado por dentro".
E você diria que a alma de um homem assim é a alma de um homem livre ou de um escravo? Tem a alma de um escravo, na minha opinião. E a cidade escravizada sob um tirano é totalmente incapaz de agir por vontade própria? Totalmente incapaz.
E também a alma governada por um tirano (falo da alma tomada como um todo) é a que menos consegue fazer o que deseja. Há um aguilhão que a espicaça, e ela vive cheia de inquietação e remorso? Certamente. E a cidade governada por um tirano é rica ou pobre? Pobre. E a alma tirânica tem que ser sempre pobre e insaciável? Verdade.
O "aguilhão que a espicaça" traduz uma imagem grega de um inseto que ferroa o gado e o faz correr enlouquecido. Platão usa isso para descrever como os desejos insaciáveis tocaiam a alma do tirano sem dar trégua. "Insaciável" significa que nunca se satisfaz: quanto mais tem, mais quer.
E uma cidade assim e um homem assim não vivem sempre cheios de medo? Sim, de fato. Existe alguma cidade onde você encontre mais lamento, tristeza, gemido e dor? Certamente não. E existe algum homem em quem você encontre mais desse tipo de sofrimento do que no homem tirânico, que está num furor de paixões e desejos? Impossível.
Refletindo sobre esses males e outros parecidos, você concluiu que a cidade tirânica é a mais infeliz das cidades. E eu estava certo, ele disse. Certamente, eu disse. E quando você vê os mesmos males no homem tirânico, o que diz dele? Digo que ele é, de longe, o mais infeliz de todos os homens.
Sócrates faz Glauco repetir a conclusão a que já tinham chegado antes (a cidade tirânica é a mais infeliz) para então usá-la como degrau do próximo passo do argumento. É a técnica socrática de fazer o interlocutor afirmar cada etapa.
Aí, eu disse, acho que você começa a errar. Como assim? Não acho que ele tenha chegado ainda ao extremo máximo da infelicidade. Então quem é mais infeliz? Um de quem vou falar agora. Quem é? Aquele que tem natureza tirânica e, em vez de levar uma vida privada, teve o azar maior de se tornar um tirano público.
Vira-chave do capítulo: Sócrates surpreende ao dizer que o homem tirânico ainda não é o mais infeliz de todos. Existe alguém pior: aquele que, além de ter alma tirânica, chega de fato ao poder e governa uma cidade. Ter o poder piora a situação, não melhora.
Pelo que foi dito, deduzo que você tem razão. Sim, eu respondi, mas neste argumento elevado você deve ter um pouco mais de certeza, e não apenas conjecturar. De todas as questões, esta, sobre o bem e o mal, é a maior. Muito verdadeiro, ele disse.
Sócrates insiste que neste assunto não basta supor: é preciso investigar com cuidado, porque a pergunta sobre o que é uma vida boa e o que é uma vida má é a mais importante de todas. É a justificativa de fundo de todo o diálogo.
Deixe-me então propor uma comparação que talvez lance alguma luz sobre o assunto. Qual é a sua comparação? O caso dos homens ricos nas cidades, donos de muitos escravos. Por eles você pode formar uma ideia da condição do tirano, pois ambos têm escravos. A única diferença é que ele tem mais escravos. Sim, é essa a diferença.
Começa uma comparação ilustrativa. Sócrates compara o tirano a um homem muito rico dono de muitos escravos, porque a Atenas da época tinha escravidão e essa imagem era familiar ao público. O argumento vai mostrar o que aconteceria com esse dono se perdesse a proteção da cidade.
Você sabe que eles vivem em segurança e nada têm a temer de seus servos? O que eles temeriam? Nada. Mas você percebe a razão disso? Sim. A razão é que a cidade inteira está unida para proteger cada indivíduo.
Muito verdadeiro, eu disse. Mas imagine que um desses donos, senhor de uns cinquenta escravos, fosse levado por um deus, junto com a família, os bens e os escravos, para um deserto onde não houvesse homens livres para socorrê-lo. Ele não ficaria numa agonia de medo, temendo que ele, a mulher e os filhos fossem mortos pelos escravos? Sim, ele disse, ficaria no máximo do medo.
O experimento mental: tirar o dono de escravos da cidade e jogá-lo num deserto onde ninguém o protege. Sem a lei e a comunidade ao redor, ele ficaria à mercê dos próprios escravos, em pânico constante. É assim, diz Platão, que vive a alma do tirano por dentro.
Chegaria o momento em que ele seria forçado a bajular alguns dos escravos, fazer-lhes muitas promessas de liberdade e outras coisas, bem contra a vontade. Teria que adular os próprios servos. Sim, ele disse, seria o único jeito de se salvar.
E suponha que o mesmo deus que o levou para lá o cercasse de vizinhos que não admitem que um homem seja senhor de outro, e que, se pegassem o infrator, lhe tirariam a vida? O caso dele seria ainda pior, se você o imaginar cercado e vigiado por inimigos de todos os lados.
E não é numa prisão desse tipo que o tirano fica preso, ele que é por natureza como descrevemos, cheio de toda sorte de medos e desejos? A alma dele é refinada e ávida, e mesmo assim, de todos os homens da cidade, é o único que nunca pode viajar nem ver as coisas que os outros homens livres desejam ver. Ele vive escondido em seu buraco como uma mulher trancada em casa, e tem inveja de qualquer outro cidadão que saia para o estrangeiro e veja algo interessante. Muito verdadeiro, ele disse.
A "prisão" do tirano é interna e externa ao mesmo tempo: cercado de medos e desejos, ele é o único na cidade que não pode viajar nem viver livremente, porque teme por sua vida. A comparação com a mulher "trancada em casa" reflete o costume grego de manter as mulheres recolhidas, e serve para mostrar o quanto o tirano é prisioneiro, não senhor.
E em meio a males como esses, aquele que é mal governado dentro de si mesmo, o homem tirânico que você acabou de julgar como o mais infeliz de todos, não será ainda mais infeliz quando, em vez de levar uma vida privada, for obrigado pela sorte a ser um tirano público? Ele tem que ser senhor dos outros sem ser senhor de si mesmo. É como um homem doente ou paralítico forçado a passar a vida não em repouso, mas lutando e combatendo contra outros homens. Sim, ele disse, a comparação é exatíssima.
Fechamento do argumento iniciado no verso 17: o tirano que de fato governa é pior do que o tirânico que fica na vida privada. Quem não controla a si mesmo e ainda assim tenta controlar os outros é como um doente forçado a lutar em vez de descansar. A doença piora com o esforço.
O caso dele não é totalmente miserável? E o tirano de verdade não leva uma vida pior do que aquele cuja vida você julgou ser a pior? Certamente.
Quem é o verdadeiro tirano, pensem os homens o que pensarem, é o verdadeiro escravo, e é obrigado a praticar a maior bajulação e servilismo, e a ser o adulador dos piores entre os homens. Tem desejos que é totalmente incapaz de satisfazer, tem mais carências do que qualquer outro, e é de verdade pobre, se você souber examinar a alma dele por inteiro. A vida toda ele é cercado de medo e está cheio de convulsões e tormentos, igual à cidade com que se parece. E a semelhança se mantém, não é? Muito verdadeiro, ele disse.
O paradoxo central de Platão: o tirano, que parece o homem mais livre e poderoso, é na verdade o mais escravo de todos. Escravo dos próprios desejos, obrigado a bajular os piores para se manter no poder, e por dentro mais pobre e amedrontado do que qualquer um.
Além disso, como dizíamos antes, ele piora por ter poder. Torna-se necessariamente mais invejoso, mais desleal, mais injusto, mais sem amigos, mais ímpio do que era no começo. É o fornecedor e cultivador de todo tipo de vício, e a consequência é que ele é o supremo infeliz, e que faz todos os outros tão infelizes quanto ele. Nenhum homem de bom senso vai contestar suas palavras.
Venha então, eu disse, e como o juiz geral das competições teatrais proclama o resultado, decida você também quem, na sua opinião, é o primeiro na escala da felicidade, quem é o segundo, e em que ordem vêm os outros. São cinco ao todo: o régio, o timocrático, o oligárquico, o democrático e o tirânico.
Sócrates pede um veredito final, usando a imagem do juiz das competições teatrais de Atenas, onde grupos de cantores (os coros) competiam e um árbitro decidia o vencedor. Os cinco tipos a julgar são as cinco formas de governo e os cinco tipos de homem correspondentes, do melhor ao pior.A timocracia é o governo baseado na honra e na ambição militar; a oligarquia, o governo dos ricos; a democracia, o governo do povo; a tirania, o pior de todos. O "régio" é o homem governado pela razão, o tipo da cidade ideal.
A decisão será fácil de dar, ele respondeu. Eles serão como coros entrando no palco, e eu os julgo na ordem em que entram, pelo critério da virtude e do vício, da felicidade e da infelicidade.
Precisamos contratar um arauto, eu disse, ou eu mesmo anuncio que o filho de Ariston (o melhor) decidiu que o melhor e mais justo é também o mais feliz, e que esse é o homem mais régio, rei sobre si mesmo? E que o pior e mais injusto é também o mais infeliz, e que esse é aquele que, sendo o maior tirano de si mesmo, é também o maior tirano de sua cidade? Faça o anúncio você mesmo, ele disse.
"O filho de Ariston" é o próprio Glauco (e Platão), filho de Ariston. A frase é um trocadilho: "Ariston" lembra a palavra grega para "o melhor". A conclusão proclamada é a tese de toda a obra: o homem mais justo é o mais feliz, e o mais injusto, o mais infeliz.
E acrescento: "vistos ou não vistos por deuses e homens"? Que se acrescentem as palavras.
A última frase responde a um desafio levantado lá atrás no diálogo: e se o homem justo for visto por todos como injusto, e o injusto passar por justo? Sócrates acrescenta que sua conclusão vale de qualquer modo, "vistos ou não vistos", ou seja, independentemente da reputação e mesmo do julgamento dos deuses.