A República - Livro IV 5

As quatro virtudes na cidade e a descoberta das três partes da alma, onde mora a justiça

As três partes da alma e a justiça no indivíduo

Então vamos finalmente assentar que existem duas partes na alma. E quanto à paixão, ou ânimo? É uma terceira parte, ou se aparenta com uma das duas anteriores? Eu me inclinaria a dizer que se aparenta com o desejo, ele respondeu.
Aqui Sócrates está terminando de dividir a alma. Ele já tinha separado a parte que raciocina (a razão) da parte que deseja (os apetites, como fome, sede e sexo). Agora a pergunta é se o ânimo (a raiva, a indignação, a vontade de lutar) é uma terceira parte separada ou só um tipo de desejo.
Pois bem, eu disse, há uma história que me lembro de ter ouvido e na qual acredito. Conta-se que Leôncio, filho de Aglaion, subindo um dia do Pireu, do lado de fora da muralha norte, viu alguns cadáveres no chão, no lugar das execuções. Sentiu ao mesmo tempo um desejo de olhar para eles e um pavor e repulsa. Por um tempo lutou consigo mesmo e cobriu os olhos, mas no fim o desejo venceu, e, forçando os olhos a se abrirem, correu até os corpos e disse: Olhem, miseráveis, fartem-se desse belo espetáculo.
A história de Leôncio é o exemplo que Platão usa para provar que o ânimo é diferente do desejo. O homem sente desejo de olhar os cadáveres (um apetite mórbido), mas ao mesmo tempo se enche de raiva contra si mesmo por ter esse desejo. Se a raiva e o desejo brigam dentro da mesma pessoa, é porque são duas coisas distintas. O Pireu era o porto de Atenas.
Eu mesmo ouvi essa história, ele disse. A lição da história, eu continuei, é que a raiva às vezes guerreia contra o desejo, como se fossem duas coisas distintas. Sim, é esse o sentido, ele disse.
E não há muitos outros casos em que observamos que, quando os desejos de um homem prevalecem com violência sobre a sua razão, ele se recrimina e fica irado com essa violência dentro de si? E que, nessa luta, parecida com a luta de facções rivais numa cidade, o ânimo dele fica do lado da razão? Mas o elemento da paixão ou do ânimo tomar partido dos desejos, quando a razão decide que não se deve resistir a ela, é algo que eu acredito que você nunca observou acontecer em si mesmo, nem, imagino, em ninguém. Com certeza nunca, ele disse.
Platão compara o conflito dentro da alma com a guerra civil dentro de uma cidade (uma facção contra outra). O ponto central: quando o desejo arrasta a pessoa para algo que ela sabe ser errado, a raiva normalmente se alia à razão contra o desejo, nunca o contrário. Isso mostra que o ânimo é aliado natural da razão.
Suponha que um homem ache que cometeu uma injustiça contra outro. Quanto mais nobre ele for, menos capaz será de se indignar com qualquer sofrimento, como fome, frio ou outra dor, que a pessoa lesada lhe imponha. Ele julga que esses castigos são justos e, como eu digo, a sua raiva se recusa a despertar contra eles. É verdade, ele disse.
O argumento aqui: uma pessoa de caráter nobre, quando reconhece que errou e está sendo punida com justiça, não fica indignada com o castigo. A raiva (o ânimo) só se acende quando a pessoa julga que está sofrendo uma injustiça. Isso reforça que o ânimo trabalha junto com o senso de justiça, não contra ele.
Mas quando ele acha que é a vítima da injustiça, então ferve e se enfurece, e fica do lado daquilo que crê ser justo. E porque passa fome, frio ou outra dor, fica ainda mais determinado a perseverar e vencer. O seu nobre ânimo não se aquietará até que mate ou seja morto, ou até que ouça a voz do pastor, isto é, da razão, mandando o cão parar de latir.
A imagem do pastor e do cão é uma metáfora: a razão é o pastor, e o ânimo é o cão de guarda. O cão luta com ferocidade, mas para de latir quando o pastor (a razão) manda. Ou seja, o ânimo bem educado obedece à razão.
A imagem é perfeita, ele respondeu. E na nossa cidade, como dizíamos, os auxiliares deviam ser cães e obedecer à voz dos governantes, que são os seus pastores. Vejo, eu disse, que você me entendeu bem. Há, mas, mais um ponto que eu quero que você considere. Que ponto?
Você se lembra de que a paixão, ou ânimo, à primeira vista parecia uma espécie de desejo, mas agora diríamos exatamente o contrário, pois no conflito da alma o ânimo se alinha ao lado da razão. Sem a menor dúvida.
Mas surge outra questão: a paixão é diferente também da razão, ou é apenas uma espécie de razão? No segundo caso, em vez de três partes na alma, haveria só duas, a racional e a apetitiva. Ou então, assim como a cidade se compõe de três classes, comerciantes, auxiliares e conselheiros, será que não há também na alma do indivíduo uma terceira parte, que é a paixão ou ânimo, e que, quando não corrompida por uma má educação, é a aliada natural da razão? Sim, ele disse, tem que haver uma terceira.
Esta é uma das ideias mais famosas de Platão: a alma tem três partes, espelhando as três classes da cidade ideal. A razão corresponde aos governantes, o ânimo aos auxiliares (os guerreiros que defendem a cidade), e o apetite aos produtores (comerciantes e artesãos). A justiça vai ser cada parte fazendo o seu próprio trabalho.
Sim, eu respondi, contanto que a paixão, que já se mostrou diferente do desejo, também se revele diferente da razão. Mas isso é fácil de provar, ele disse. Mesmo em crianças pequenas, podemos observar que elas são cheias de ânimo quase desde que nascem, enquanto algumas parecem nunca chegar ao uso da razão, e a maioria só bem tarde.
O argumento de que crianças têm ânimo (raiva, birra) desde que nascem, mas só desenvolvem a razão mais tarde, serve para provar que ânimo e razão são partes distintas. Se fossem a mesma coisa, apareceriam juntos.
Excelente, eu disse, e você pode ver a paixão também nos animais irracionais, o que é mais uma prova da verdade do que você está dizendo. E podemos mais uma vez recorrer às palavras de Homero, que já citamos: Bateu no peito e assim repreendeu o seu coração. Nesse verso, Homero claramente supôs que a potência que raciocina sobre o melhor e o pior é diferente da raiva irracional que é repreendida por ela. Muito verdadeiro, ele disse.
Platão cita Homero, o maior poeta da Grécia antiga, cujos versos eram a base da educação. O verso (da Odisseia) mostra Ulisses batendo no peito e repreendendo o próprio coração. Para Platão isso prova que existem duas partes diferentes na alma: a que raciocina e a que se enraivece e é repreendida pela razão.
E assim, depois de tanto vaivém, chegamos a terra firme e estamos de acordo, em boa medida, que as mesmas partes que existem na cidade existem também no indivíduo, e que são três em número. Exatamente.
Não devemos então concluir que o indivíduo é sábio do mesmo modo, e em virtude da mesma qualidade que torna a cidade sábia? Com certeza. E que a mesma qualidade que constitui a coragem na cidade constitui a coragem no indivíduo, e que tanto a cidade quanto o indivíduo guardam a mesma relação com todas as outras virtudes? Sem dúvida. E o indivíduo será reconhecido por nós como justo do mesmo modo que a cidade é justa? Isso decorre, é claro.
Aqui Sócrates aplica ao indivíduo o método que tinha usado na cidade. As quatro virtudes (sabedoria, coragem, temperança e justiça) vão funcionar do mesmo jeito na alma de uma pessoa e na organização de uma cidade. É a estratégia central do livro: entender a justiça no indivíduo olhando primeiro para a cidade, que é maior e mais fácil de enxergar.
Não podemos esquecer que a justiça da cidade consistia em cada uma das três classes fazer o trabalho da sua própria classe. É pouco provável que tenhamos esquecido, ele disse. Devemos lembrar que o indivíduo em quem as várias qualidades da sua natureza fazem cada uma o seu próprio trabalho será justo, e fará o seu próprio trabalho. Sim, ele disse, isso também devemos lembrar.
E não deve a parte racional, que é sábia e tem o cuidado de toda a alma, governar, e a parte da paixão ou do ânimo ser sua súdita e aliada? Com certeza. E, como dizíamos, a influência combinada da música e da ginástica vai colocá-las em acordo, fortalecendo e sustentando a razão com nobres palavras e lições, e moderando, acalmando e civilizando a selvageria da paixão por meio da harmonia e do ritmo? Bem verdade, ele disse.
A música e a ginástica eram os dois pilares da educação grega. Para Platão, a música (que inclui poesia e harmonia) refina e fortalece a razão, enquanto a ginástica disciplina o corpo. Juntas, elas afinam a razão e o ânimo para que trabalhem em acordo.
E essas duas, assim nutridas e educadas, e tendo aprendido de fato a conhecer as suas funções, vão governar a parte apetitiva, que em cada um de nós é a maior parte da alma e por natureza a mais insaciável de ganho. Sobre ela vão manter guarda, para que não aconteça que, crescendo grande e forte com a abundância dos chamados prazeres do corpo, a alma apetitiva deixe de se limitar à sua própria esfera e tente escravizar e governar aqueles que não são seus súditos naturais, derrubando a vida inteira do homem. Bem verdade, ele disse.
A parte apetitiva (os desejos por comida, bebida, dinheiro, prazer físico) é descrita como a maior e mais insaciável da alma. O perigo é ela crescer demais e tentar dominar as outras partes, como um súdito que se rebela e toma o trono. Por isso a razão e o ânimo precisam vigiá-la.
Não serão essas duas juntas as melhores defensoras de toda a alma e de todo o corpo contra os ataques de fora? Uma aconselhando, e a outra combatendo sob o comando da líder, e cumprindo com coragem as suas ordens e conselhos? É verdade.
E deve ser considerado corajoso aquele cujo ânimo, no prazer e na dor, mantém as ordens da razão sobre o que ele deve ou não deve temer? Certo, ele respondeu. E chamamos de sábio aquele que tem em si aquela pequena parte que governa e que proclama essas ordens, parte que se supõe ter também um conhecimento do que é do interesse de cada uma das três partes e do todo? Sem dúvida.
Aqui Platão define duas das virtudes a partir das partes da alma. A coragem é o ânimo que segura firme as ordens da razão sobre o que temer ou não, no prazer e na dor. A sabedoria está na pequena parte que governa (a razão), que sabe o que é bom para cada parte e para o todo.
E você não diria que é temperante aquele que tem essas mesmas partes em harmonia amistosa, em quem a parte que governa, a razão, e as duas que obedecem, o ânimo e o desejo, estão igualmente de acordo que a razão deve governar, e não se rebelam? Com certeza, ele disse, essa é a verdadeira descrição da temperança, seja na cidade, seja no indivíduo.
A temperança (sophrosyne, que significa autodomínio ou moderação) não está em uma única parte, mas no acordo entre todas elas: quando as três partes concordam que a razão deve mandar e nenhuma se rebela. É a harmonia interna da alma.
E de fato, eu disse, já explicamos várias e várias vezes como e em virtude de que qualidade um homem será justo. Isso é bem certo. E a justiça é mais apagada no indivíduo, e a sua forma é diferente, ou é a mesma que encontramos na cidade? Não há diferença, na minha opinião, ele disse.
Porque, se alguma dúvida ainda persiste na nossa mente, uns poucos exemplos corriqueiros vão nos convencer da verdade do que estou dizendo. Que tipo de exemplos você quer dizer? Se a questão nos for posta, não temos que admitir que a cidade justa, ou o homem treinado nos princípios de uma cidade assim, será menos propenso que o injusto a se apropriar de um depósito de ouro ou prata que lhe foi confiado? Alguém negaria isso? Ninguém, ele respondeu.
O homem ou cidadão justo jamais será culpado de sacrilégio ou roubo, ou de traição aos amigos ou à pátria? Nunca. Nem ele jamais quebrará a palavra onde houve juramentos ou acordos? Impossível. Ninguém será menos propenso a cometer adultério, ou a desonrar pai e mãe, ou a faltar com os seus deveres religiosos? Ninguém.
E a razão é que cada parte dele está fazendo o seu próprio trabalho, seja governando, seja sendo governada? Exatamente. Você está convencido, então, de que a qualidade que produz tais homens e tais cidades é a justiça, ou espera descobrir alguma outra? Eu não, de fato.
Então o nosso sonho se realizou, e a suspeita que tínhamos no começo da nossa obra de construção, de que algum poder divino devia ter nos conduzido a uma forma primária de justiça, agora se confirmou? Sim, com certeza.
E a divisão do trabalho, que exigia que o carpinteiro, o sapateiro e os demais cidadãos fizessem cada um o seu próprio trabalho, e não o de outro, era uma sombra da justiça, e por isso era útil? Claramente.
Mas na realidade a justiça era como descrevíamos, só que não diz respeito ao homem exterior, e sim ao interior, que é o verdadeiro eu e o que realmente importa para o homem. Pois o homem justo não permite que as várias partes dentro dele interfiram umas nas outras, nem que qualquer uma faça o trabalho das outras. Ele põe em ordem a sua própria vida interior, é o seu próprio senhor e a sua própria lei, e está em paz consigo mesmo.
Esta é a definição central de justiça em toda A República. A justiça não é sobre como você age por fora (não roubar, não mentir), mas sobre a ordem interna da alma: cada parte fazendo o seu próprio trabalho, sem invadir o trabalho das outras. O homem justo é aquele que se governa por dentro.
E quando ele ligou entre si as três partes que tem dentro de si, que podem ser comparadas às notas mais alta, mais baixa e média da escala, e os intervalos entre elas, quando ligou tudo isso e deixou de ser muitos para se tornar inteiramente um, uma natureza temperante e perfeitamente ajustada, só então ele passa a agir, se tiver que agir, seja num assunto de propriedade, no cuidado do corpo, em alguma questão de política ou de negócio privado. Em tudo isso, ele pensa e chama de ação justa e boa aquela que preserva e coopera com essa condição harmoniosa, e chama de sabedoria o conhecimento que a preside, e chama de ação injusta aquela que a qualquer momento prejudica essa condição, e de ignorância a opinião que a preside. Você disse a pura verdade, Sócrates.
Platão usa uma comparação musical: as três partes da alma são como três notas (grave, aguda e média) que, bem afinadas, formam um acorde. O homem justo deixa de ser uma multidão de impulsos em conflito e se torna uma só pessoa harmoniosa. Só depois de afinada por dentro é que a alma age bem por fora.
Muito bem. E se afirmássemos que descobrimos o homem justo, a cidade justa e a natureza da justiça em cada um deles, não estaríamos dizendo uma mentira? De jeito nenhum. Podemos então dizer isso? Digamos.
E agora, eu disse, a injustiça é que tem de ser considerada. Claramente. Não deve a injustiça ser um conflito que surge entre as três partes, uma intromissão, uma interferência e uma rebelião de uma parte da alma contra o todo, uma reivindicação de autoridade ilegítima, feita por um súdito rebelde contra um verdadeiro soberano de quem ele é o vassalo natural? O que é toda essa confusão e ilusão senão injustiça, intemperança, covardia, ignorância e toda forma de vício? Exatamente.
Por simetria, a injustiça é o oposto da justiça: é a desordem interna, uma parte da alma se rebelando e tentando governar quando não deveria. Platão liga essa desordem a todos os vícios de uma vez (intemperança, covardia, ignorância), porque todos brotam da mesma raiz: as partes da alma fora do lugar.
E se a natureza da justiça e da injustiça for conhecida, então o sentido de agir injustamente e ser injusto, ou, de novo, de agir justamente, também ficará perfeitamente claro? O que você quer dizer? ele perguntou. Ora, eu disse, eles são como a doença e a saúde, sendo na alma exatamente o que a doença e a saúde são no corpo. Como assim? ele disse.
Aqui começa a analogia entre alma e corpo que vai dominar o resto do argumento: a justiça está para a alma assim como a saúde está para o corpo, e a injustiça assim como a doença. Essa comparação serve para mostrar que ser injusto faz mal por si só, independente de punição.
Ora, eu disse, aquilo que é saudável causa saúde, e aquilo que é doentio causa doença. Sim. E as ações justas causam justiça, e as ações injustas causam injustiça? Isso é certo.
E a criação da saúde é a instituição de uma ordem natural e de um governo de uma parte sobre outra nas partes do corpo, e a criação da doença é a produção de um estado de coisas em desacordo com essa ordem natural? É verdade. E a criação da justiça não é a instituição de uma ordem natural e de um governo de uma parte sobre outra nas partes da alma, e a criação da injustiça a produção de um estado de coisas em desacordo com a ordem natural? Exatamente.
A ideia: saúde é quando as partes do corpo estão na sua ordem natural, umas governando outras como deve ser. Doença é quando essa ordem é violada. Justiça e injustiça são exatamente isso, mas nas partes da alma. Definir saúde e justiça do mesmo modo é o que torna a analogia forte.
Então a virtude é a saúde, a beleza e o bem-estar da alma, e o vício é a doença, a fraqueza e a deformidade da mesma alma? É verdade. E as boas práticas não levam à virtude, e as más práticas ao vício? Sem dúvida.
Ainda assim, a nossa velha questão sobre a vantagem comparativa entre justiça e injustiça não foi respondida. O que é mais proveitoso: ser justo, agir com justiça e praticar a virtude, sendo visto ou não por deuses e homens, ou ser injusto e agir com injustiça, contanto que se fique impune e sem correção?
Sócrates retoma a pergunta que move o livro inteiro desde o começo: vale mais a pena ser justo ou injusto? A pergunta original era se a justiça compensa mesmo quando ninguém vê (mesmo sem recompensa ou punição). Agora ele vai responder usando a analogia com a saúde.
No meu julgamento, Sócrates, a questão agora se tornou ridícula. Sabemos que, quando a constituição do corpo se vai, a vida deixa de ser suportável, mesmo cheia de todo tipo de comida e bebida, e com toda a riqueza e todo o poder. E vão nos dizer que, quando a própria essência do princípio vital é minada e corrompida, a vida ainda vale a pena para um homem, contanto que ele possa fazer tudo o que quiser, com a única exceção de não adquirir justiça e virtude, nem escapar da injustiça e do vício, supondo que ambos sejam tais como os descrevemos?
Glauco (o interlocutor de Sócrates aqui) responde que a pergunta virou ridícula. O raciocínio: se ninguém aceita viver com o corpo arruinado nem com toda riqueza do mundo, faz menos sentido ainda achar que vale a pena viver com a alma arruinada pela injustiça. A alma vale mais que o corpo.
Sim, eu disse, a questão é, como você diz, ridícula. Mesmo assim, já que estamos perto do ponto em que podemos ver a verdade do modo mais claro com os nossos próprios olhos, não vamos desfalecer no caminho. De jeito nenhum, ele respondeu.
Suba até aqui, eu disse, e contemple as várias formas do vício, aquelas, quero dizer, que valem a pena ser vistas. Estou seguindo você, ele respondeu, prossiga.
Eu disse: o argumento parece ter alcançado um ponto alto, de onde, como de uma torre de observação, um homem pode olhar para baixo e ver que a virtude é uma só, mas que as formas do vício são inumeráveis, havendo quatro em especial que merecem atenção. O que você quer dizer? ele disse. Quero dizer, eu respondi, que parece haver tantas formas da alma quantas são as formas distintas de cidade.
A metáfora da torre de observação: depois de tanto subir no argumento, agora dá para ver de cima a paisagem inteira. A virtude é uma só (a alma em ordem), mas as formas de vício são infinitas. Platão vai destacar quatro tipos principais, que ele desenvolverá analisando os tipos de governo corrompidos.
Quantas? Há cinco de cidade e cinco de alma, eu disse. Quais são? A primeira, eu disse, é aquela que viemos descrevendo, e que pode ser dita ter dois nomes, monarquia e aristocracia, conforme o governo seja exercido por um único homem notável ou por muitos. É verdade, ele respondeu.
Platão anuncia o programa dos livros seguintes: cinco tipos de cidade, cada um com um tipo de alma correspondente. A primeira e melhor é a que ele descreveu, governada pelos mais sábios. Monarquia (governo de um) e aristocracia (governo dos melhores) são tratadas como a mesma coisa, porque o que importa é que os bons governem.
Mas eu considero os dois nomes como descrevendo uma só forma, pois, esteja o governo nas mãos de um ou de muitos, se os governantes foram treinados do modo que supusemos, as leis fundamentais da cidade serão mantidas. Isso é verdade, ele respondeu.