A República - Livro IV 3

As quatro virtudes na cidade e a descoberta das três partes da alma, onde mora a justiça

À procura da justiça: sabedoria, coragem e temperança na cidade

Agora que nossa cidade já está pronta para ser habitada, onde, em meio a tudo isso, está a justiça? Filho de Aríston, me diga onde ela está. Acenda uma lamparina e procure, chame seu irmão, Polemarco e os outros amigos para ajudar, e vejamos onde nela podemos encontrar a justiça e onde a injustiça, em que as duas diferem uma da outra, e qual delas o homem que quer ser feliz deve possuir, esteja ele à vista ou escondido dos deuses e dos homens.
Sócrates fala com Glauco, irmão de Platão e um dos principais interlocutores do diálogo. Aríston era o pai deles, por isso 'filho de Aríston'. A cidade ideal acabou de ser construída em teoria, e agora Sócrates propõe procurar dentro dela onde está a justiça.'Esteja ele à vista ou escondido dos deuses e dos homens' retoma um desafio levantado antes no livro: saber se vale a pena ser justo mesmo quando ninguém vê, ou seja, se a justiça é boa em si mesma, e não só pela boa reputação que traz.
Que bobagem, disse Glauco. Você não prometeu que iria procurar você mesmo, dizendo que para você seria uma impiedade não socorrer a justiça quando ela precisa? Não nego que disse isso, respondi, e já que você me lembra, vou cumprir minha palavra. Mas vocês precisam ajudar. Vamos ajudar, ele respondeu.
Pois bem, espero fazer a descoberta deste modo. Começo com a suposição de que nossa cidade, se foi bem ordenada, é perfeita. Isso é certíssimo. E, sendo perfeita, ela é portanto sábia, corajosa, temperante e justa. Isso também está claro.
Aqui está o método central deste trecho. Sócrates parte do princípio de que, se a cidade foi bem construída, ela é completamente boa, e portanto deve ter as quatro grandes virtudes ao mesmo tempo: sabedoria, coragem, temperança e justiça. Era comum na ética grega listar essas quatro como as virtudes fundamentais.
E qualquer uma dessas qualidades que encontrarmos na cidade, a que ficar de fora será o resto que sobra? Muito bem. Se houvesse quatro coisas, e procurássemos uma delas onde quer que estivesse, ou reconheceríamos a procurada logo de início, e não haveria mais trabalho, ou conheceríamos primeiro as outras três, e então a quarta seria, claramente, a que restou. Bem verdade, ele disse.
Este é o chamado método de eliminação, ou 'método dos restos'. A ideia é simples: se sabemos que há quatro coisas e identificamos três, a quarta é necessariamente o que sobrou. Sócrates vai achar primeiro sabedoria, coragem e temperança na cidade, e o que restar será a justiça.
E não devemos seguir um método parecido com as virtudes, que também são quatro? Claramente. Entre as virtudes que existem na cidade, a primeira que aparece é a sabedoria, e nela percebo algo curioso. O que é? A cidade que descrevemos é dita sábia por ser boa no aconselhar, não é? Bem verdade.
'Virtude' aqui traduz a palavra grega aretē, que significa excelência, a qualidade que faz algo cumprir bem sua função. A virtude de uma cidade é aquilo que a torna uma boa cidade.
E o bom conselho é, claramente, uma espécie de conhecimento, pois não é pela ignorância, mas pelo conhecimento, que os homens aconselham bem. Claramente. E os tipos de conhecimento numa cidade são muitos e variados? É claro.
Sócrates está montando uma cadeia de definições: a cidade é sábia porque dá bons conselhos, e dar bom conselho é uma forma de conhecimento. O termo grego para conhecimento aqui é epistēmē, o saber seguro e fundamentado, oposto ao mero palpite.
Existe o conhecimento do carpinteiro. Mas é esse o tipo de conhecimento que dá a uma cidade o título de sábia e boa no aconselhar? Claro que não. Isso só daria à cidade a fama de habilidosa em carpintaria. Então uma cidade não deve ser chamada de sábia por ter um conhecimento que aconselha sobre a melhor forma de fazer objetos de madeira? Claro que não.
A estratégia agora é por eliminação: Sócrates descarta um a um os conhecimentos técnicos (carpintaria, metalurgia, agricultura) para mostrar que nenhum deles é o que torna a cidade sábia como um todo. Cada técnica dá um nome específico à cidade, mas não a sabedoria geral.
Nem por causa de um conhecimento que aconselha sobre vasos de bronze, eu disse, nem por possuir qualquer outro conhecimento parecido? Por nenhum deles, ele disse. Nem por um conhecimento que cultiva a terra. Isso daria à cidade o nome de agrícola? Sim.
Mas, eu disse, existe em nossa cidade recém-fundada algum conhecimento, entre algum dos cidadãos, que aconselha não sobre uma coisa particular dentro da cidade, mas sobre o todo, e que considera como a cidade pode lidar da melhor forma consigo mesma e com as outras cidades? Com certeza existe.
Aqui chega ao ponto: a sabedoria da cidade não é nenhum saber técnico particular, mas o conhecimento que delibera sobre o todo, sobre como a cidade inteira deve se conduzir consigo mesma e diante das outras cidades. É um saber de governo, não de ofício.
E que conhecimento é esse, e entre quem ele se encontra?, perguntei. É o conhecimento dos guardiões, ele respondeu, e se encontra entre aqueles que há pouco descrevíamos como guardiões perfeitos. E que nome a cidade recebe por possuir esse tipo de conhecimento? O nome de boa no conselho e verdadeiramente sábia.
Os guardiões são a classe dos governantes na cidade ideal de Platão, os que receberam a educação mais completa para dirigir o conjunto. A sabedoria da cidade reside neles.
E haverá em nossa cidade mais desses verdadeiros guardiões ou mais ferreiros? Os ferreiros, ele respondeu, serão muito mais numerosos. E os guardiões não serão a menor de todas as classes que recebem um nome pelo exercício de algum tipo de conhecimento? De longe a menor.
Então é por causa da menor parte, ou classe, e do conhecimento que reside nessa parte que preside e governa, que a cidade inteira, constituída assim segundo a natureza, será sábia. E essa parte, que tem o único conhecimento digno de ser chamado de sabedoria, foi destinada pela natureza a ser a menor de todas as classes. Verdadeiríssimo.
Conclusão importante e contraintuitiva: a cidade inteira é sábia por causa de sua menor parte. Para Platão, a sabedoria verdadeira pertence a poucos, e é justamente esse pequeno grupo de governantes que, ao comandar, transmite sabedoria ao todo. Isso prepara a analogia, que virá depois, entre a cidade e a alma do indivíduo.
Assim, eu disse, descobrimos de algum modo a natureza e o lugar, na cidade, de uma das quatro virtudes. E, na minha humilde opinião, descobrimos de modo muito satisfatório, ele respondeu.
De novo, eu disse, não há dificuldade em ver a natureza da coragem, e em que parte reside a qualidade que dá à cidade o nome de corajosa. Como assim? Ora, eu disse, quem quer que chame uma cidade de corajosa ou covarde estará pensando na parte que luta e vai à guerra em nome da cidade. Ninguém, ele respondeu, pensaria em outra coisa.
Os outros cidadãos podem ser corajosos ou covardes, mas, a meu ver, a coragem ou a covardia deles não terá o efeito de tornar a cidade uma coisa ou outra. Claro que não. A cidade será corajosa graças a uma parte de si mesma que preserva, em qualquer circunstância, aquela opinião sobre a natureza das coisas que se deve e não se deve temer, opinião na qual nosso legislador os educou. E é isso que você chama de coragem.
Definição de coragem na cidade: ela está localizada na classe dos soldados (os auxiliares), e consiste em preservar, em qualquer situação, a opinião correta sobre o que se deve e o que não se deve temer, opinião que a educação implantou. Coragem, aqui, é firmeza de convicção sob pressão, não simples ousadia.
Eu gostaria de ouvir de novo o que você está dizendo, pois não acho que entendi direito. Quero dizer que a coragem é uma espécie de salvação. Salvação de quê? Da opinião sobre as coisas que se deve temer, o que elas são e de que natureza, opinião que a lei implanta por meio da educação. E com as palavras 'em qualquer circunstância' quero indicar que, no prazer ou na dor, sob a influência do desejo ou do medo, o homem preserva essa opinião e não a perde. Quer que eu dê um exemplo? Por favor.
Sócrates define a coragem como uma 'salvação' ou preservação: trata-se de guardar intacta, no meio do prazer, da dor, do desejo e do medo, aquela opinião sobre o que é realmente temível que a educação ensinou. A palavra grega usada é sōtēria, que significa preservar algo sem deixá-lo escapar.
Você sabe, eu disse, que os tintureiros, quando querem tingir a lã para fazer a verdadeira púrpura do mar, começam escolhendo a cor branca. Eles a preparam e a tratam com muito cuidado e esforço, para que o fundo branco possa receber o tom púrpura em plena perfeição. Aí então o tingimento avança, e tudo o que é tingido desse jeito ganha uma cor firme, e nenhuma lavagem, com ou sem soda, consegue tirar o brilho. Mas, quando o fundo não foi bem preparado, você já notou como fica pobre a aparência da púrpura ou de qualquer outra cor.
Esta é a famosa analogia da tinturaria. Para tingir lã de púrpura de modo que a cor não desbote, o tintureiro prepara primeiro o tecido branco com cuidado. Sócrates usa isso como imagem da educação: a alma bem preparada 'fixa' a opinião correta e não a perde depois.
Sim, ele disse. Sei que elas ficam desbotadas e ridículas. Então agora, eu disse, você vai entender qual era nosso objetivo ao escolher nossos soldados e educá-los na música e na ginástica. Estávamos armando influências que os preparariam para receber a tinta das leis em perfeição, de modo que a cor da opinião deles sobre os perigos, e toda outra opinião, ficasse fixada de forma indelével pela criação e pelo treino.
Música e ginástica eram os dois pilares da educação grega: a música (que incluía poesia e canto) formava a alma, e a ginástica formava o corpo. Sócrates diz que esse treino serve para fixar nos soldados, como uma tinta indelével, as convicções certas sobre o que temer.
Essa cor não seria lavada por solventes tão potentes quanto o prazer, agente muito mais forte para lavar a alma do que qualquer soda ou lixívia, nem pela tristeza, pelo medo e pelo desejo, os mais fortes de todos os outros solventes. E é esse tipo de poder universal de salvar a opinião verdadeira, em conformidade com a lei, sobre os perigos reais e falsos, que eu chamo e sustento ser a coragem, a menos que você discorde.
Aqui Sócrates conclui a analogia: prazer, dor, medo e desejo são como detergentes potentes que tentam 'lavar' as convicções da alma. A coragem é a força que mantém a opinião correta firme apesar desses solventes. É a definição final de coragem como virtude civil.
Mas eu concordo, ele respondeu, pois suponho que você queira excluir a mera coragem não instruída, como a de um animal selvagem ou de um escravo. Essa, na sua opinião, não é a coragem que a lei ordena, e deveria ter outro nome. Com toda a certeza. Então posso concluir que a coragem é como você descreve? Ora, sim, eu disse, pode, e se você acrescentar as palavras 'do cidadão' não estará longe do certo.
Distinção sutil: a coragem de que Sócrates fala não é a do animal selvagem nem a do escravo, que agem por impulso ou hábito sem entender por quê. A verdadeira coragem, que ele chama de 'coragem do cidadão', nasce da educação e da convicção raciocinada.
Mais adiante, se você quiser, levaremos o exame além, mas no momento não buscamos a coragem, e sim a justiça. Para o propósito da nossa investigação, já dissemos o bastante. Você tem razão, ele respondeu.
Restam duas virtudes a descobrir na cidade, primeiro a temperança, e depois a justiça, que é o fim da nossa busca. Bem verdade. Agora, será que podemos encontrar a justiça sem nos preocupar com a temperança? Não sei como isso pode ser feito, ele disse, e nem desejo que a justiça venha à luz e que a temperança fique de lado. Por isso quero que você me faça o favor de considerar a temperança primeiro.
Com certeza, respondi, eu não teria justificativa para recusar seu pedido. Então considere, ele disse. Sim, respondi, eu vou. E, até onde consigo ver por enquanto, a virtude da temperança tem mais da natureza de harmonia e sinfonia do que as anteriores. Como assim?, ele perguntou.
A temperança, respondi, é o ordenar ou controlar de certos prazeres e desejos. Isso está curiosamente implicado no ditado de que 'um homem é senhor de si mesmo', e outros traços da mesma ideia podem ser encontrados na linguagem. Sem dúvida, ele disse. Há algo de ridículo na expressão 'senhor de si mesmo', pois o senhor também é o servo e o servo é o senhor, e em todos esses modos de falar é a mesma pessoa que se indica. Com certeza.
Começa a análise da temperança. A palavra grega é sōphrosynē, que significa autodomínio ou moderação. Sócrates parte de um ditado popular, 'ser senhor de si mesmo', e aponta que ele parece contraditório.O paradoxo: se alguém é senhor de si, então é ao mesmo tempo quem manda e quem obedece, senhor e servo na mesma pessoa. Sócrates vai resolver isso mostrando que a alma tem partes diferentes.
O sentido, eu creio, é que na alma humana há um princípio melhor e também um pior. Quando o melhor mantém o pior sob controle, então se diz que o homem é senhor de si mesmo, e isso é um elogio. Mas quando, por causa de má educação ou de más companhias, o princípio melhor, que também é o menor, é dominado pela massa maior do pior, nesse caso ele é censurado e chamado de escravo de si mesmo e sem princípios. Sim, isso faz sentido.
Aqui está a chave da temperança e uma antecipação da famosa divisão da alma em partes. Dentro de cada pessoa há um princípio melhor (a razão) e um pior (os apetites e desejos). Quando o melhor controla o pior, dizemos que a pessoa é 'senhora de si' e a elogiamos. Quando o pior domina, ela é 'escrava de si mesma'.
E agora, eu disse, olhe para nossa cidade recém-criada, e nela você vai encontrar uma dessas duas condições realizada. Pois a cidade, como você vai admitir, pode com justiça ser chamada de senhora de si mesma, se as palavras 'temperança' e 'autodomínio' de fato expressam o governo da parte melhor sobre a pior. Sim, ele disse, vejo que o que você diz é verdade.
Note ainda que os prazeres, desejos e dores variados e complexos costumam se encontrar nas crianças, nas mulheres, nos servos e nos chamados homens livres da classe mais baixa e mais numerosa. Com certeza, ele disse. Já os desejos simples e moderados, que seguem a razão e estão sob a guia da mente e da opinião verdadeira, se encontram apenas em poucos, e esses os de melhor nascimento e melhor educação. Bem verdade.
Esses dois grupos, como você pode perceber, têm um lugar em nossa cidade, e os desejos mais baixos da maioria são mantidos sob controle pelos desejos virtuosos e pela sabedoria dos poucos. Isso eu percebo, ele disse. Então, se há alguma cidade que possa ser descrita como senhora dos próprios prazeres e desejos, e senhora de si mesma, a nossa pode reivindicar essa descrição? Com certeza, ele respondeu.
Ela também pode ser chamada de temperante, e pelas mesmas razões? Sim. E se há alguma cidade em que governantes e governados estejam de acordo sobre quem deve governar, essa também será a nossa cidade? Sem dúvida. E, estando os cidadãos assim de acordo entre si, em qual classe se encontrará a temperança, nos governantes ou nos governados? Em ambos, eu imagino, ele respondeu.
Você observa que não erramos muito ao palpitar que a temperança era uma espécie de harmonia? Como assim? Ora, porque a temperança não é como a coragem e a sabedoria, cada qual residindo só em uma parte, uma tornando a cidade sábia e a outra corajosa. A temperança não é assim. Ela se estende ao todo e percorre todas as notas da escala, produzindo uma harmonia entre os mais fracos, os mais fortes e a classe do meio, sejam eles mais fortes ou mais fracos em sabedoria, em poder, em número ou em riqueza, ou em qualquer outra coisa.
Sócrates mostra por que a temperança é diferente das outras virtudes. A sabedoria fica numa só parte (os governantes) e a coragem em outra (os soldados), mas a temperança atravessa a cidade inteira. A imagem é musical: a temperança é uma harmonia em que todas as classes 'tocam a mesma nota' sobre quem deve governar.
Por isso, com toda a verdade, podemos considerar que a temperança é o acordo entre o naturalmente superior e o inferior sobre o direito de governar de cada um, tanto nas cidades quanto nos indivíduos. Concordo inteiramente com você.
Definição final de temperança: é o acordo, a concórdia entre os naturalmente superiores e os inferiores sobre quem deve mandar. Vale tanto para a cidade quanto para o indivíduo, antecipando de novo o paralelo entre a alma e a cidade que será central no livro.
E assim, eu disse, podemos considerar que três das quatro virtudes foram descobertas em nossa cidade. A última dessas qualidades que tornam uma cidade virtuosa deve ser a justiça, se ao menos soubéssemos o que ela é. A conclusão é óbvia.
Chegou então a hora, Glauco, em que, como caçadores, devemos cercar o esconderijo e ficar atentos para que a justiça não escape furtivamente, suma de vista e nos fuja. Pois, sem dúvida, ela está em algum lugar deste terreno. Vigie, portanto, e esforce-se para vê-la, e, se a avistar primeiro, me avise.
Achadas três virtudes, resta a justiça, que é o objetivo de toda a busca. Sócrates usa uma imagem de caça: os dois devem cercar a justiça como caçadores cercam a presa no mato, para que ela não escape. É um recurso típico do diálogo socrático, criar suspense antes da definição.
Quem dera eu pudesse! Mas é melhor você me ver como um seguidor que tem olhos só o suficiente para ver o que você mostra. É mais ou menos para isso que sirvo. Faça uma prece comigo e me siga. Eu farei, mas você precisa me mostrar o caminho. Aqui não há trilha, eu disse, e o bosque é escuro e confuso. Mesmo assim temos que avançar. Vamos avançar.
Aqui vi uma coisa: Olá!, eu disse. Começo a perceber um rastro, e acredito que a presa não vai escapar. Boa notícia, ele disse. Na verdade, eu disse, somos uns tolos. Como assim? Ora, meu caro, lá no começo da nossa investigação, há um tempão, a justiça estava rolando aos nossos pés, e nós nunca a vimos. Nada poderia ser mais ridículo. Como gente que sai procurando o que tem nas mãos, era assim que estávamos: olhávamos não para o que buscávamos, mas para o que estava longe, na distância. E por isso, suponho, deixamos de vê-la.
A ironia socrática aqui é deliberada: Sócrates 'descobre' que a justiça esteve diante deles o tempo todo, como alguém que procura por toda parte um objeto que já tem nas mãos. A definição de justiça já estava implícita no modo como construíram a cidade, mas eles não tinham percebido.Esta percepção prepara a definição que virá no próximo trecho: a justiça é cada parte da cidade (e da alma) cumprindo a sua própria função, sem invadir a função das outras.
O que você quer dizer? Quero dizer que, na verdade, há muito tempo estamos falando de justiça, e não conseguimos reconhecê-la. Estou ficando impaciente com a extensão do seu prólogo.
'Prólogo' traduz a palavra grega prooímion, a introdução longa de um discurso. Glauco está ficando impaciente: Sócrates enrolou bastante e ele quer logo a definição de justiça. É um toque de humor que fecha o trecho.