A República - Livro IV 2

As quatro virtudes na cidade e a descoberta das três partes da alma, onde mora a justiça

Educação, inovação musical e o que não se deve legislar

Essa será a melhor maneira de resolver tudo isso. Eu disse ainda: a cidade, uma vez que começa bem, avança com força crescente, como uma roda. Pois a boa criação e a boa educação implantam bons caracteres, e esses bons caracteres, encontrando uma boa educação, melhoram cada vez mais, e essa melhora afeta a descendência no homem, como em outros animais. Muito possível, ele respondeu.
Sócrates compara a cidade a uma roda que ganha velocidade: uma vez que a educação começa certa, ela se reforça sozinha de geração em geração. A ideia de que bons caracteres melhoram a 'descendência' mistura educação e hereditariedade, algo comum no pensamento grego, que via natureza e formação como coisas ligadas.
Então, em resumo: este é o ponto para o qual, acima de tudo, os nossos governantes devem dirigir a atenção, que a música e a ginástica sejam preservadas em sua forma original, sem que se introduza nenhuma inovação. Eles precisam fazer todo o possível para mantê-las intactas.
'Música' aqui não é só som: para os gregos, mousikē abrangia toda a formação das artes ligadas às Musas (poesia, canto, dança), enquanto 'ginástica' era o treino do corpo. Juntas, eram a base inteira da educação do cidadão.
E quando alguém disser que os homens mais valorizam 'a canção mais nova que os cantores têm', eles ficarão com medo de que essa pessoa esteja elogiando não uma canção nova, mas um novo tipo de canção, e isso não deve ser elogiado nem entendido como o que o poeta quis dizer. Pois qualquer inovação musical é cheia de perigo para toda a cidade e deve ser proibida.
A 'canção mais nova' é uma citação da Odisseia de Homero, onde se diz que as pessoas mais valorizam o canto mais recente. Sócrates desconfia: o perigo não está numa música nova qualquer, mas em mudar o próprio estilo, o modo de fazer música, porque isso mexe com os valores que a música transmite.
É o que me diz Damon, e eu acredito plenamente nele: ele afirma que, quando os modos da música mudam, as leis fundamentais da cidade sempre mudam com eles. Sim, disse Adimanto, e você pode juntar o meu voto ao de Damon e ao seu.
Damon foi um teórico musical e conselheiro ateniense do século 5 a.C., ligado a Péricles. A tese que Sócrates atribui a ele, de que mudar os modos musicais muda as leis da cidade, é central no argumento: para Platão, forma estética e ordem política estão entrelaçadas.
Então, eu disse, os nossos guardiões devem assentar os alicerces de sua fortaleza na música? Sim, ele respondeu, pois essa desordem de que você fala se infiltra com muita facilidade. Sim, respondi, na forma de diversão, e à primeira vista parece inofensiva.
O ponto curioso do argumento: Sócrates diz que a defesa da cidade começa não nas muralhas ou no exército, mas na música. A 'desordem' (a quebra das regras) entra disfarçada de brincadeira inofensiva, e é justamente por parecer pequena que passa despercebida.
Pois é, ele disse, e não há mal nenhum nisso, não fosse que, pouco a pouco, esse espírito de licença, encontrando um lar, penetra de modo imperceptível nos modos e costumes. Daí, saindo com força maior, invade os contratos entre um homem e outro, e dos contratos passa às leis e às constituições, em total descontrole, terminando por fim, Sócrates, na derrubada de todos os direitos, tanto privados quanto públicos.
Aqui está o mecanismo do 'efeito dominó' de Platão: o relaxamento começa na diversão, contamina os costumes, depois os contratos entre as pessoas, depois as leis, até derrubar toda a ordem. É a justificativa para um controle cultural rígido, um dos pontos mais discutidos e criticados da República.
Isso é verdade?, eu disse. É o que penso, ele respondeu. Então, como eu estava dizendo, os nossos jovens devem ser formados desde o início num sistema mais rigoroso, pois, se as diversões se tornam desreguladas, e os próprios jovens se tornam desregrados, eles nunca poderão crescer até virar cidadãos bem comportados e virtuosos. Muito verdadeiro, ele disse.
E quando eles tiverem feito um bom começo na brincadeira, e pela ajuda da música tiverem ganhado o hábito da boa ordem, então esse hábito de ordem, tão diferente da brincadeira desregrada dos outros, vai acompanhá-los em todas as suas ações e ser um princípio de crescimento para eles, e, se houver alguma parte caída na cidade, vai levantá-la de novo. Muito verdadeiro, ele disse.
Assim educados, eles vão descobrir por si mesmos quaisquer regras menores que os antecessores deles negligenciaram por completo. O que você quer dizer?, ele perguntou.
A ideia é que pessoas bem educadas não precisam de leis detalhadas sobre cada pequeno comportamento: o bom caráter descobre sozinho as regras certas. Esse é o cerne do que vem a seguir, a recusa de Platão a microlegislar a vida cotidiana.
Quero dizer coisas como estas: quando os jovens devem ficar em silêncio diante dos mais velhos; como devem mostrar respeito a eles, levantando-se e cedendo o assento; que honra é devida aos pais; que roupas ou sapatos usar; o modo de arrumar o cabelo; a postura e os modos em geral. Você concordaria comigo? Sim.
Mas há, eu acho, pouca sabedoria em legislar sobre esses assuntos. Duvido que isso alguma vez seja feito, nem é provável que normas escritas precisas sobre eles sejam duradouras. Impossível.
Detalhes como modo de se vestir, cortar o cabelo ou tratar os mais velhos, diz Sócrates, não devem virar lei escrita: regras assim não se sustentam e nem fazem sentido impor. Quem foi bem formado já se comporta certo sem precisar de norma.
Parece, Adimanto, que a direção em que a educação encaminha um homem determinará a vida futura dele. O semelhante não atrai sempre o semelhante? Sem dúvida. Até que se chegue a algum resultado raro e grandioso, que pode ser bom ou o contrário de bom? Isso não dá para negar.
E por essa razão, eu disse, não vou tentar legislar mais sobre esses pontos. É bastante natural, ele respondeu.
Pois bem, e quanto aos negócios do mercado, e às transações comuns entre um homem e outro, ou ainda quanto aos acordos com os artesãos; quanto a insultos e ofensas, ou à abertura de processos e à nomeação de jurados, o que você diria? Podem surgir também questões sobre quaisquer taxas e cobranças de mercado e de porto que sejam necessárias, e, em geral, sobre a regulação de mercados, do policiamento, dos portos e coisas assim. Mas, pelos céus, vamos nos rebaixar a legislar sobre qualquer um desses detalhes?
A 'agora' era a praça central da cidade grega, onde se faziam negócios, processos e a vida pública. Sócrates lista de propósito uma enxurrada de assuntos burocráticos (taxas, portos, mercados) para mostrar como seria ridículo o legislador filósofo se ocupar de cada um deles.
Acho, ele disse, que não há necessidade de impor leis sobre isso a homens bons; as regulamentações necessárias eles vão descobrir logo por si mesmos. Sim, meu amigo, eu disse, contanto que a divindade lhes preserve as leis que já lhes demos.
E sem ajuda divina, disse Adimanto, eles vão passar a vida fazendo e remendando para sempre suas leis e seus modos de viver, na esperança de alcançar a perfeição. Você os compararia, eu disse, àqueles doentes que, sem nenhum autodomínio, não largam seus hábitos de descontrole? Exatamente.
Sócrates introduz a comparação que vai guiar o resto da conversa: a cidade que vive remendando leis é como o doente sem autodomínio (sem sōphrosynē, a moderação) que não larga os maus hábitos. O problema não está nas regras, está no caráter.
Sim, eu disse, e que vida deliciosa eles levam! Estão sempre se medicando, e aumentando, e complicando seus males, e sempre imaginando que vão se curar com qualquer remédio que alguém aconselhe a experimentar. Casos assim são muito comuns, ele disse, com doentes desse tipo.
Sim, respondi, e o engraçado é que eles consideram pior inimigo aquele que lhes diz a verdade, que é simplesmente esta: enquanto não pararem de comer, beber, se entregar à luxúria e ficar à toa, nem remédio, nem cauterização, nem encantamento, nem amuleto, nem qualquer outro tratamento vai adiantar.
O alvo da ironia é claro: assim como o doente odeia o médico que lhe diz a verdade dura, a cidade mal formada odeia quem aponta a raiz do problema. A cura de verdade exige mudar o modo de viver, não tomar mais um remédio.
Engraçado!, ele respondeu. Não vejo nada de engraçado em ficar furioso com alguém que diz o que é certo. Esses senhores, eu disse, não parecem estar nas suas boas graças. Com certeza não.
E você também não elogiaria o comportamento das cidades que agem como os homens que eu estava descrevendo agora. Pois não há cidades mal governadas em que os cidadãos são proibidos, sob pena de morte, de alterar a constituição, e ainda assim aquele que mais docemente corteja os que vivem sob esse regime, e os agrada, e os bajula, e é hábil em antecipar e satisfazer seus caprichos, é tido como um grande e bom estadista? Essas cidades não se parecem com as pessoas que eu estava descrevendo?
Sócrates critica as cidades que proíbem qualquer mudança na constituição sob pena de morte e ainda assim premiam o político bajulador que satisfaz os caprichos do povo. Para ele, isso é tão doentio quanto o paciente que recusa a verdade.
Sim, ele disse, as cidades são tão ruins quanto os homens, e estou muito longe de elogiá-las. Mas você não admira, eu disse, a frieza e a destreza desses ágeis servidores da corrupção política? Admiro, sim, ele disse, mas não todos eles, pois há alguns que o aplauso da multidão iludiu, levando-os a acreditar que são de fato estadistas, e esses não merecem muita admiração.
O que você quer dizer?, eu disse. Você devia ter mais consideração por eles. Quando um homem não sabe medir, e muitos outros que também não sabem medir declaram que ele tem quatro côvados de altura, ele consegue não acreditar no que dizem? De modo nenhum, ele disse, não nesse caso.
Pois então, não fique bravo com eles; afinal, eles não são tão divertidos quanto uma peça de teatro, tentando a mão em reformas insignificantes como as que eu descrevia? Estão sempre imaginando que, pela legislação, vão pôr fim às fraudes nos contratos e às outras patifarias que eu mencionava, sem saber que, na verdade, estão cortando as cabeças de uma hidra. Sim, ele disse, é exatamente o que estão fazendo.
A hidra é um monstro da mitologia grega que, cada vez que tinha uma cabeça cortada, fazia nascer duas no lugar. A imagem mostra a inutilidade de legislar contra cada fraude: resolver um caso só faz brotar outros, porque o mal está na formação das pessoas, não na falta de leis.
Concebo, eu disse, que o verdadeiro legislador não vai se incomodar com esse tipo de normas, sejam sobre leis ou sobre a constituição, nem numa cidade mal governada nem numa bem governada. Pois na primeira elas são totalmente inúteis, e na segunda não haverá dificuldade em concebê-las, e muitas delas fluirão naturalmente das nossas regulamentações anteriores.
Então, ele disse, o que ainda nos resta do trabalho de legislação? Nada para nós, respondi, mas para Apolo, o deus de Delfos, resta a organização das coisas maiores, mais nobres e mais importantes de todas. Quais são elas?, ele perguntou.
Apolo era o deus de Delfos, sede do oráculo mais importante da Grécia, consultado em questões religiosas e de fundação de cidades. Sócrates deixa para ele, e não para os legisladores humanos, a decisão sobre cultos e ritos, reconhecendo um limite do que a filosofia política pode definir.
A instituição de templos e sacrifícios, e todo o culto aos deuses, semideuses e heróis; também a organização dos lugares de repouso dos mortos, e os ritos que devem ser observados por quem queira aplacar os habitantes do mundo de baixo. São assuntos que nós mesmos desconhecemos, e, como fundadores de uma cidade, seríamos insensatos se os confiássemos a qualquer intérprete que não fosse a nossa divindade ancestral.
Ele é o deus que se senta no centro, sobre o umbigo da terra, e é o intérprete da religião para toda a humanidade. Você tem razão, e faremos como propõe.
O 'umbigo da terra' (omphalos) era uma pedra em Delfos que os gregos consideravam o centro do mundo. Encerrar a discussão sobre as leis colocando Apolo como intérprete final mostra que, para Platão, há um domínio sagrado que a cidade ideal respeita mas não inventa.