A República - Livro IV 1

As quatro virtudes na cidade e a descoberta das três partes da alma, onde mora a justiça

A felicidade da cidade inteira, não de uma só classe

Aqui Adimanto interrompeu com uma pergunta: O que você responderia, Sócrates, se alguém dissesse que você está tornando esses homens infelizes, e que eles mesmos são a causa da própria infelicidade? A cidade pertence a eles, mas eles não tiram nenhum proveito dela. Outros homens compram terras, constroem casas grandes e bonitas, cercam-se de objetos belos, oferecem sacrifícios aos deuses por conta própria e recebem hóspedes. E mais: como você acabou de dizer, têm ouro e prata e tudo o que costuma pertencer aos felizes da sorte.
Adimanto é irmão de Platão e um dos interlocutores de Sócrates no diálogo. Aqui ele levanta a objeção central deste trecho: a cidade ideal que vinha sendo construída parece condenar a classe dos guardiões (os guerreiros e governantes que protegem a cidade) a uma vida sem propriedade, sem luxo e sem prazeres particulares.Guardiões é o nome que Platão dá à classe encarregada de defender e dirigir a cidade. Nos livros anteriores ele propôs que eles não tenham propriedade privada nem família própria, para não se corromperem. Adimanto está cobrando: se eles abrem mão de tudo, como podem ser felizes?
Mas os nossos pobres cidadãos não passam de soldados pagos que ficam de quartel na cidade e estão sempre montando guarda.
Sim, eu disse, e você pode acrescentar que eles só são alimentados, sem receber pagamento além da comida, ao contrário dos outros homens. Por isso não podem, mesmo se quisessem, sair numa viagem de prazer. Não têm dinheiro para gastar com uma amante ou com qualquer outro luxo que, segundo o costume do mundo, é tido como felicidade. E muitas outras acusações do mesmo tipo poderiam ser somadas.
Mas, ele disse, vamos supor que tudo isso esteja incluído na acusação. Você quer perguntar, eu disse, qual será a nossa resposta? Sim, ele disse.
Se seguirmos pelo caminho de sempre, eu disse, acredito que vamos encontrar a resposta. E a nossa resposta será que, mesmo do jeito que estão, os nossos guardiões talvez sejam os mais felizes dos homens. Mas o nosso objetivo ao fundar a cidade não era a felicidade desproporcional de uma única classe, e sim a maior felicidade do todo. Pensamos que numa cidade organizada com vistas ao bem do conjunto encontraríamos a justiça com mais facilidade, e numa cidade mal organizada, a injustiça. Tendo encontrado as duas, poderíamos então decidir qual delas é a mais feliz.
Aqui está a resposta-chave de Sócrates, e a tese do capítulo: ao fundar a cidade, o objetivo nunca foi tornar uma classe feliz, e sim tornar feliz o conjunto inteiro. A felicidade da cidade vem do equilíbrio entre as partes, não do privilégio de um grupo.Justiça e injustiça são o tema de fundo de toda A República. Sócrates lembra que o projeto da cidade ideal é, na verdade, um experimento mental para enxergar o que é a justiça, vendo-a funcionar em escala grande (na cidade) antes de procurá-la na alma de cada pessoa.
No momento, suponho, estamos modelando a cidade feliz não em pedaços, nem com o intuito de fazer felizes uns poucos cidadãos, mas como um todo. Mais adiante passaremos a examinar o tipo oposto de cidade. Imagine que estamos pintando uma estátua e alguém se aproxima e diz: Por que vocês não colocam as cores mais bonitas nas partes mais bonitas do corpo? Os olhos deviam ser púrpura, mas vocês os fizeram pretos.
A comparação com a pintura de uma estátua é o argumento central. Pintar os olhos de púrpura porque é a cor mais bonita estragaria a obra: a beleza do todo depende de cada parte receber o que lhe é próprio, não o que é mais vistoso isoladamente.
A ele poderíamos responder com justiça: Senhor, você certamente não iria querer que embelezássemos os olhos a ponto de eles deixarem de ser olhos. Pense melhor se, dando a cada parte a sua devida proporção, não tornamos belo o conjunto. E é o mesmo que eu lhe digo: não nos obrigue a atribuir aos guardiões um tipo de felicidade que faça deles qualquer coisa, menos guardiões.
A conclusão da analogia: dar luxo demais aos guardiões os transformaria em qualquer outra coisa, menos guardiões, assim como olhos roxos deixariam de ser olhos. Cada classe tem uma função, e a felicidade do todo exige que cada uma fique no seu papel.
Pois nós também poderíamos vestir os nossos agricultores com mantos reais, pôr coroas de ouro em suas cabeças e mandá-los lavrar a terra apenas o quanto quisessem. Os nossos oleiros também poderiam descansar em divãs, banquetear-se à beira do fogo, passar a taça de vinho de mão em mão com a roda de cerâmica ali ao lado, trabalhando apenas o quanto bem entendessem. Desse jeito, tornaríamos feliz cada classe, e então, como você imagina, a cidade inteira seria feliz.
Mas não nos meta essa ideia na cabeça. Pois, se escutarmos você, o agricultor deixará de ser agricultor, o oleiro deixará de ser oleiro, e ninguém manterá o caráter de uma classe definida dentro da cidade. Ora, isso pouco importa quando a corrupção da sociedade, e a pretensão de ser o que não se é, fica restrita a sapateiros. Mas quando os guardiões das leis e do governo são guardiões apenas na aparência, e não de verdade, então veja como eles viram a cidade de cabeça para baixo. E, por outro lado, só eles têm o poder de dar ordem e felicidade à cidade.
Sócrates faz uma gradação: um sapateiro que se finge de outra coisa causa pouco dano à cidade, mas um guardião falso, que só parece guardião, arruína tudo, porque é dele que depende a ordem de toda a cidade. O risco cresce com a importância da função.
Queremos que os nossos guardiões sejam verdadeiros salvadores, e não destruidores da cidade. Já o nosso adversário está pensando em camponeses numa festa, gozando uma vida de farra, não em cidadãos que cumprem o seu dever para com a cidade. Mas, se é assim, estamos falando de coisas diferentes, e ele se refere a algo que não é uma cidade.
Por isso temos que examinar se, ao nomear os nossos guardiões, devemos visar a maior felicidade individual de cada um, ou se esse princípio de felicidade não reside, antes, na cidade como um todo. E se for esta a verdade, então os guardiões, os auxiliares e todos os demais por igual devem ser obrigados ou induzidos a fazer o seu próprio trabalho da melhor maneira. E assim a cidade inteira crescerá numa ordem nobre, e cada classe receberá a porção de felicidade que a natureza lhe atribui. Acho que você tem toda a razão, ele disse.
Auxiliares são uma subdivisão dos guardiões: os guerreiros que ajudam os governantes, distintos dos governantes propriamente ditos. Aqui Platão enuncia o princípio que vai estruturar o resto do livro: cada um deve fazer bem a sua única tarefa, e é dessa especialização que nasce a felicidade do conjunto.
Será que você concorda com outra observação que me ocorre? E qual seria? Parece haver duas causas para a degradação dos ofícios. E quais são? Riqueza, eu disse, e pobreza. Como elas agem?
Ofícios aqui traduz as artes ou técnicas (os trabalhos especializados, como o do oleiro). Sócrates muda de assunto para mostrar dois inimigos da boa execução de qualquer trabalho.
O processo é o seguinte: quando um oleiro fica rico, você acha que ele continuará se dedicando ao seu ofício com o mesmo cuidado? Claro que não. Ele vai ficando cada vez mais preguiçoso e descuidado? É bem verdade. E o resultado é que ele se torna um oleiro pior? Sim, ele decai muito.
O exemplo do oleiro (o artesão que faz vasos de barro) é prático e cotidiano, escolhido de propósito para um argumento abstrato. Sócrates usa frequentemente esses ofícios comuns para que o leitor enxergue o princípio antes de aplicá-lo à cidade.
Mas, por outro lado, se ele não tem dinheiro e não consegue prover-se de ferramentas ou instrumentos, não trabalhará igualmente bem, nem ensinará seus filhos ou aprendizes a trabalhar igualmente bem. Claro que não. Então, sob o efeito tanto da pobreza quanto da riqueza, os trabalhadores e o seu trabalho ficam igualmente sujeitos a degenerar? Isso é evidente.
Eis aqui, então, a descoberta de novos males, eu disse, contra os quais os guardiões terão que vigiar, ou eles se infiltrarão na cidade sem que ninguém perceba. Que males? Riqueza, eu disse, e pobreza. Uma é a mãe do luxo e da preguiça, a outra, da mesquinharia e do vício, e ambas, do descontentamento.
Riqueza e pobreza são apresentadas como males gêmeos: o excesso gera luxo e preguiça, a falta gera mesquinharia e degradação. Os guardiões precisam impedir que qualquer um dos dois entre na cidade, porque ambos corroem o trabalho bem-feito e a unidade.
É bem verdade, ele respondeu. Mas eu ainda gostaria de saber, Sócrates, como a nossa cidade poderá ir à guerra, sobretudo contra um inimigo rico e poderoso, se for privada dos recursos da guerra.
Certamente haveria dificuldade, respondi, em entrar em guerra com um único inimigo desses. Mas não há dificuldade quando são dois. Como assim? ele perguntou. Em primeiro lugar, eu disse, se tivermos que lutar, o nosso lado serão guerreiros treinados enfrentando um exército de homens ricos. Isso é verdade, ele disse.
Começa aqui uma sequência de perguntas e respostas curtas, o método típico de Sócrates: ir conduzindo o interlocutor por pequenos passos até a conclusão. A questão é militar: como uma cidade sem ouro vai à guerra contra inimigos ricos?
E você não acha, Adimanto, que um único pugilista, perfeito na sua arte, facilmente daria conta de dois senhores corpulentos e ricos que não soubessem boxear? Dificilmente, se viessem em cima dele ao mesmo tempo.
Pugilista é o lutador de boxe. A analogia compara os guardiões treinados a um lutador habilidoso enfrentando ricos despreparados: a habilidade especializada vale mais que o número ou a riqueza, do mesmo modo que cada classe da cidade rende mais quando treinada na sua função.
E se, eu disse, ele pudesse fugir, depois se virar e golpear o que viesse primeiro? E se fizesse isso várias vezes sob o calor de um sol escaldante, não poderia, sendo um perito, derrubar mais de um sujeito robusto? Sem dúvida, ele disse, não haveria nada de espantoso nisso.
E, no entanto, os ricos provavelmente têm uma superioridade maior na ciência e na prática do boxe do que nas qualidades militares. Bem provável. Então podemos supor que os nossos atletas conseguirão lutar contra duas ou três vezes o seu próprio número? Concordo com você, pois acho que tem razão.
E suponha que, antes de entrar em combate, os nossos cidadãos enviem uma embaixada a uma das duas cidades, dizendo a verdade: Prata e ouro nós não temos, nem nos é permitido ter, mas vocês podem. Venham então nos ajudar na guerra e fiquem com os despojos da outra cidade. Quem, ao ouvir essas palavras, escolheria lutar contra cães magros e nervosos, em vez de, com os cães do seu lado, contra ovelhas gordas e tenras?
Embaixada é o grupo de enviados que negocia em nome da cidade. O argumento é astuto: justamente por não ter ouro nem prata, a cidade pobre não desperta cobiça e pode oferecer os despojos aos aliados, comprando ajuda sem gastar riqueza própria.
Isso não é provável, ele disse. E, no entanto, poderia haver um perigo para a cidade pobre, se a riqueza de muitas cidades fosse reunida numa só. Mas que ingenuidade a sua, usar a palavra cidade para qualquer outra que não seja a nossa! Por quê?
Você deveria falar das outras cidades no plural. Nenhuma delas é uma cidade, mas muitas cidades, como se diz no jogo. Pois qualquer cidade, por menor que seja, está de fato dividida em duas: a cidade dos pobres e a dos ricos, em guerra uma com a outra. E em cada uma há muitas divisões menores, e você estaria completamente fora do alvo se as tratasse como uma cidade só.
Aqui está uma das ideias mais conhecidas deste trecho: toda cidade comum já está dividida em duas cidades em guerra, a dos ricos e a dos pobres. A cidade ideal de Platão se distingue por ser de fato uma só, unida, e não esse aglomerado dividido que os outros chamam de cidade.
Mas, se você lidar com elas como muitas, e oferecer a riqueza, o poder ou as pessoas de uma às outras, terá sempre muitos amigos e poucos inimigos. E a sua cidade, enquanto durar nela a ordem sábia que agora foi prescrita, será a maior das cidades. Não digo em reputação ou aparência, mas em ato e verdade, ainda que não conte com mais de mil defensores. Uma única cidade que seja igual a ela você dificilmente encontrará, seja entre gregos, seja entre bárbaros, embora muitas pareçam tão grandes, e muitas vezes maiores. Isso é a pura verdade, ele disse.
Gregos e bárbaros é a divisão que os gregos faziam entre eles mesmos e todos os outros povos (bárbaro queria dizer estrangeiro, quem não falava grego, sem o sentido pejorativo atual). Sócrates afirma que a verdadeira grandeza de uma cidade está na unidade e na ordem, não no tamanho ou na fama.
E qual, eu disse, será o melhor limite para os nossos governantes fixarem, ao considerar o tamanho da cidade e a extensão de território que devem abranger, e além do qual não irão? Que limite você proporia? Eu deixaria a cidade crescer até onde for compatível com a unidade. Esse, eu acho, é o limite adequado. Muito bem, ele disse.
Sócrates fixa o limite de crescimento da cidade: ela pode crescer só até o ponto em que continua sendo uma unidade. Passou disso, vira o aglomerado dividido descrito antes. A unidade é o critério que governa tudo.
Eis aqui, então, eu disse, mais uma ordem que terá de ser transmitida aos nossos guardiões: que a nossa cidade não seja considerada nem grande nem pequena, mas una e autossuficiente. E com certeza, ele disse, essa não é uma ordem muito dura de impor a eles.
E a outra, eu disse, de que falávamos antes, é ainda mais leve: refiro-me ao dever de rebaixar os filhos dos guardiões quando inferiores, e de elevar à categoria de guardiões os filhos das classes mais baixas, quando por natureza superiores. A intenção era que, no caso dos cidadãos em geral, cada indivíduo fosse destinado à função para a qual a natureza o fez, um homem para um trabalho. Assim cada um faria a sua própria tarefa, sendo um e não muitos, e desse modo a cidade inteira seria uma e não muitas. Sim, ele disse, isso não é tão difícil.
Este é o princípio da mobilidade por mérito: o filho de guardião que não serve é rebaixado, e o filho de classe baixa que se destaca por natureza é promovido a guardião. A posição vem da aptidão natural, não do nascimento, e o objetivo é sempre que cada um faça a função para a qual nasceu.
As regras que estamos prescrevendo, meu bom Adimanto, não são, como se poderia supor, um amontoado de grandes princípios, mas todas insignificâncias, desde que se cuide, como diz o ditado, da única coisa que importa de verdade. Algo que eu, mas, prefiro chamar não de grande, mas de suficiente para o nosso propósito. E que coisa seria essa? ele perguntou.
Sócrates desfaz a impressão de que está propondo um amontoado de regras grandiosas. Para ele, tudo se resume a uma única coisa, que ele logo vai nomear: se essa for garantida, o resto se resolve sozinho.
A educação, eu disse, e a criação. Se os nossos cidadãos forem bem educados e se tornarem homens sensatos, verão com facilidade o seu caminho por entre todas essas questões, e também outras que estou deixando de lado, como, por exemplo, o casamento, a posse das mulheres e a geração de filhos, que seguirão todas o princípio geral de que entre amigos tudo é comum, como diz o provérbio. Isso aconteceria do modo mais correto, ele disse.
A única coisa que importa é a educação e a criação dos cidadãos. Bem formados, eles resolverão por conta própria as questões difíceis, inclusive as polêmicas que Platão deixa para depois, como a posse das mulheres e a procriação em comum (que ele desenvolve no Livro V).Entre amigos tudo é comum era um provérbio grego corrente, atribuído a Pitágoras. Platão o usa para anunciar a proposta radical, que escandalizava já na Antiguidade, de abolir a propriedade privada e a família entre os guardiões.