A República - Livro III 6

A educação dos guardiões: que histórias, música e ginástica formam a alma, e o mito dos metais

A escolha dos governantes, o mito dos metais e a vida dos guardiões

Sócrates disse: O próximo passo é decidir quem vai governar e quem vai ser governado. Glauco respondeu que sim. Não há dúvida, continuou Sócrates, de que os mais velhos devem governar os mais jovens. Claro. E que devem governar os melhores entre eles. Isso também está claro.
Quem fala é Sócrates, narrando em primeira pessoa a conversa toda. O interlocutor aqui é Glauco, irmão de Platão. Eles vinham montando passo a passo, no diálogo, como seria uma cidade justa, e agora chegam à pergunta de quem deve mandar nela.
Sócrates prosseguiu: Os melhores agricultores não são justamente os mais dedicados à agricultura? Sim. E como queremos os melhores guardiões para a cidade, eles não devem ser os que mais têm o caráter de guardiões? Sim. E para isso precisam ser sábios e competentes, e ter um cuidado especial com a cidade? É verdade.
O argumento usa uma analogia, recurso típico de Sócrates: assim como o melhor agricultor é o mais dedicado à agricultura, o melhor guardião é o mais dedicado a guardar. Guardiões, na República, são a classe que defende e administra a cidade, formada desde cedo por uma educação rigorosa.
E uma pessoa cuida mais daquilo que ama, não é? Sem dúvida. E ela ama mais aquilo que enxerga como tendo os mesmos interesses que ela, aquilo cuja boa ou má sorte ela sente como afetando a sua própria? Muito verdadeiro, ele respondeu.
A ideia central: a pessoa só protege com afinco aquilo que ama, e só ama de verdade aquilo cujo destino ela sente como ligado ao seu. Logo, o bom governante é o que identifica o próprio bem com o bem da cidade.
Então é preciso fazer uma seleção, disse Sócrates. Vamos observar, entre os guardiões, aqueles que durante toda a vida mostram o maior empenho em fazer o que é bom para a sua cidade, e a maior recusa em fazer o que vai contra os interesses dela. Esses são os homens certos, disse Glauco.
E será preciso vigiá-los em todas as idades, para ver se mantêm essa firmeza e nunca, sob a força ou o encantamento, esquecem ou abandonam o seu senso de dever para com a cidade. Abandonam como?, perguntou ele.
Eu explico, respondi. Uma convicção pode sair da mente de uma pessoa de bom grado ou contra a vontade. De bom grado quando ela se livra de uma falsidade e aprende algo melhor. Contra a vontade sempre que é privada de uma verdade. Glauco disse: Entendo a perda voluntária de uma convicção, mas o sentido da involuntária ainda preciso aprender.
Aqui começa um trecho difícil. Sócrates distingue dois modos de uma pessoa perder uma convicção: de bom grado, quando ela percebe que estava errada e troca por algo melhor, e contra a vontade, quando é arrancada dela uma verdade que possuía. Ninguém quer perder uma verdade.
Ora, eu disse, você não vê que as pessoas são privadas do bem contra a vontade, e do mal de bom grado? Perder a verdade não é um mal, e possuir a verdade um bem? E você concorda que conceber as coisas como elas são é possuir a verdade? Sim, ele respondeu, concordo que as pessoas são privadas da verdade contra a sua vontade.
O ponto: as pessoas largam o erro de bom grado (porque erro é um mal e ninguém quer um mal), mas só perdem a verdade contra a vontade (porque verdade é um bem). Para Platão, ter a verdade é justamente conceber as coisas como elas realmente são.
E essa privação involuntária não é causada por roubo, por força ou por encantamento? Ainda assim, ele respondeu, não entendo você.
Receio ter falado de modo obscuro, como os autores de tragédias. Quero dizer apenas que algumas pessoas mudam por persuasão e outras por esquecimento. O argumento rouba o coração de umas, e o tempo, o das outras. A isso eu chamo de roubo. Agora você me entende? Sim.
Sócrates brinca que falou de modo obscuro como os autores de tragédias, que usavam linguagem solene e enigmática. Ele explica que chama de roubo a perda da convicção: o argumento de outra pessoa rouba a convicção de uns (faz mudar de ideia), e o tempo rouba a de outros (faz esquecer).
Os que são forçados, por sua vez, são aqueles que a violência de alguma dor ou tristeza obriga a mudar de opinião. Entendo, ele disse, e você tem toda a razão. E você também reconheceria que os encantados são os que mudam de ideia ou sob a influência mais suave do prazer, ou sob a influência mais dura do medo? Sim, ele disse, tudo que engana pode ser dito que encanta.
Completa-se a tríade dos modos de perder uma convicção: roubo (por argumento ou esquecimento), força (a dor obriga a mudar de opinião) e encantamento (o prazer ou o medo seduzem a pessoa a mudar). Por isso o teste dos guardiões precisa cobrir os três.
Portanto, como eu dizia há pouco, precisamos investigar quem são os melhores guardiães da própria convicção de que aquilo que julgam ser o interesse da cidade deve ser a regra de suas vidas. Vamos vigiá-los desde a juventude e fazê-los realizar ações em que seja mais provável esquecer ou ser enganado. Quem se lembra e não se deixa enganar é selecionado, e quem falha na prova é rejeitado. É assim que faremos? Sim.
Conclusão prática: é preciso selecionar quem mantém firme, a vida toda, a convicção de servir ao bem da cidade. Platão propõe testar os candidatos desde a infância, em situações que tentem fazê-los esquecer ou se deixar enganar, e reprovar os que falham.
E também é preciso impor a eles trabalhos, dores e provações, em que possam dar mais provas das mesmas qualidades. Muito justo, ele respondeu.
E então, eu disse, devemos testá-los com encantamentos, que é o terceiro tipo de prova, e ver como se comportam. Assim como levam potros para o meio de ruído e tumulto para ver se têm natureza medrosa, também precisamos levar os nossos jovens para o meio de certos terrores, e depois passá-los por prazeres, provando-os com mais rigor do que o ouro é provado na fornalha.
O terceiro teste é o do encantamento (a tentação pelo prazer e pelo medo). A imagem do potro levado ao barulho para revelar se é medroso, e a do ouro provado na fornalha, mostram a ideia: expor o jovem a terrores e a prazeres para ver se o caráter resiste.
Assim descobrimos se estão protegidos contra todos os encantamentos, se mantêm sempre um porte nobre, bons guardiões de si mesmos e da educação musical que receberam, conservando em todas as circunstâncias uma natureza ritmada e harmoniosa, do tipo mais útil ao indivíduo e à cidade.
Educação musical, em grego, não era só música no sentido atual: incluía poesia, canto e dança, toda a formação da sensibilidade que Platão discute nos capítulos anteriores. Quem sai bem da prova mantém uma natureza ritmada e harmoniosa, ou seja, uma alma equilibrada.
E aquele que em toda idade, como menino, como jovem e na vida adulta, sair vitorioso e puro da prova, será nomeado governante e guardião da cidade. Receberá honras em vida e na morte, e terá sepultura e outros memoriais de honra, os maiores que pudermos dar. Mas aquele que falha, devemos rejeitar. Penso que é mais ou menos assim que devem ser escolhidos e nomeados os nossos governantes e guardiões. Falo em linhas gerais, sem pretensão de exatidão.
E, em linhas gerais, concordo com você, ele disse.
E talvez a palavra guardião, no sentido mais pleno, deva ser aplicada só a essa classe mais alta, a que nos protege contra inimigos estrangeiros e mantém a paz entre os cidadãos em casa, para que uns não tenham a vontade, e os outros não tenham o poder, de nos prejudicar. Os jovens que antes chamávamos de guardiões seriam mais bem chamados de auxiliares e apoiadores dos princípios dos governantes. Concordo com você, ele disse.
Platão fixa aqui um vocabulário. Guardiões em sentido pleno passam a ser só os governantes, a classe que decide. Os jovens guerreiros que antes ele chamava de guardiões viram auxiliares, os que executam e defendem. Essa divisão de funções estrutura a cidade ideal.
Então, como inventaremos uma daquelas mentiras necessárias de que falávamos há pouco, uma única mentira nobre capaz de convencer, se possível, os próprios governantes, ou pelo menos o resto da cidade? Que tipo de mentira?, ele perguntou.
Esta é a famosa mentira nobre (em grego, gennaion pseudos). Platão admite, sem rodeios, que sua cidade ideal depende de um mito fundador que os próprios cidadãos não saberão ser inventado. O termo mentira aqui não tem o sentido moral comum: é um relato útil para sustentar a coesão.
Nada de novo, respondi. Apenas uma velha história fenícia, do tipo que já aconteceu muitas vezes em outros lugares, como dizem os poetas e fizeram o mundo acreditar, embora não em nosso tempo. Nem sei se algo assim poderia voltar a acontecer, ou se hoje poderia sequer parecer provável. Como suas palavras hesitam nos seus lábios!, disse ele.
História fenícia provavelmente alude a mitos como o de Cadmo, em que homens nascem de dentes de dragão semeados na terra. Sócrates hesita em contar, sinal da ousadia da proposta: pedir que governantes e povo acreditem num mito que ele mesmo sabe ser ficção.
Você não vai se espantar com a minha hesitação, respondi, quando tiver ouvido. Fale, ele disse, e não tenha medo.
Pois bem, vou falar, ainda que não saiba como olhar você no rosto, nem com que palavras dizer a invenção ousada que pretendo comunicar aos poucos, primeiro aos governantes, depois aos soldados, e por último ao povo. Vamos dizer a eles que a sua juventude foi um sonho, e que a educação e o treino que receberam de nós foram só aparência.
Começa o conteúdo do mito. A primeira parte: convencer todos de que a infância e a educação que tiveram foram apenas um sonho, uma aparência. É a montagem narrativa que prepara a ideia seguinte, a de que na verdade nasceram da terra.
Na realidade, durante todo esse tempo, eles estavam sendo formados e nutridos no ventre da terra, onde eles mesmos, suas armas e seus equipamentos foram fabricados. Quando ficaram prontos, a terra, sua mãe, mandou-os para a superfície. Por isso, sendo a sua pátria ao mesmo tempo mãe e ama, eles têm o dever de aconselhar para o bem dela, defendê-la dos ataques, e tratar os outros cidadãos como filhos da terra e irmãos seus.
O mito do nascimento da terra (autoctonia). A ideia de ter brotado do próprio solo era cara aos atenienses, que se diziam autóctones. Aqui serve para criar lealdade: se a pátria é literalmente mãe e ama de todos, os cidadãos a defendem como irmãos de sangue.
Você tinha bons motivos, ele disse, para se envergonhar da mentira que ia contar. É verdade, respondi, mas ainda vem mais. Eu só contei a metade.
Cidadãos, diremos a eles em nossa história, vocês são irmãos, mas o deus os formou de modo diferente. Alguns de vocês têm o poder de comandar, e na composição deles ele misturou ouro, e por isso são os de maior honra. Outros ele fez de prata, para serem auxiliares. E outros, que serão agricultores e artesãos, ele compôs de bronze e ferro. Em geral, cada tipo se preserva nos filhos.
Esta é a outra metade: o mito dos metais. O deus teria misturado ouro na alma dos que devem governar, prata na dos auxiliares, e bronze e ferro na dos agricultores e artesãos. É uma justificativa mítica para a divisão em três classes da cidade.
Mas, como todos vêm da mesma origem, às vezes um pai de ouro terá um filho de prata, ou um pai de prata um filho de ouro. E o deus proclama aos governantes, antes de tudo, que não há nada que devam guardar com tanto zelo, nada de que devam ser guardiões tão bons, quanto a pureza da raça.
Ponto crucial e que diferencia Platão de uma simples casta hereditária: o metal não é garantido pelo nascimento. Um pai de ouro pode ter filho de prata e vice-versa. O dever supremo dos governantes é vigiar de que metal cada criança realmente é feita.
Eles devem observar quais elementos se misturam em seus descendentes. Pois, se o filho de um pai de ouro ou de prata tiver uma mistura de bronze e ferro, então a natureza ordena uma troca de posição, e o olhar do governante não deve se apiedar da criança por ela ter que descer na escala e virar agricultor ou artesão. Do mesmo modo, pode haver filhos de artesãos que, tendo uma mistura de ouro ou prata, são elevados em honra e se tornam guardiões ou auxiliares.
A consequência da regra anterior: a mobilidade entre as classes é obrigatória e nos dois sentidos. Filho de governante com alma de bronze deve descer para artesão, e filho de artesão com alma de ouro deve subir para guardião. O critério é a natureza da alma, não o sangue.
Pois um oráculo diz que, quando um homem de bronze ou de ferro guardar a cidade, ela será destruída. Essa é a história. Há alguma possibilidade de fazer os nossos cidadãos acreditarem nela?
O oráculo (a profecia divina) funciona como selo de autoridade do mito: a cidade se arruína quando um homem de bronze ou ferro a governa. Em seguida Sócrates pergunta, com franqueza, se há como fazer alguém acreditar nessa história inventada.
Não nesta geração, ele respondeu. Não há como conseguir isso. Mas os filhos deles podem vir a acreditar na história, e os filhos dos filhos, e a posteridade depois deles.
Glauco dá a resposta realista: a geração que ouvir o mito sendo criado não vai acreditar, mas as gerações seguintes, que já o recebem como tradição, sim. É um reconhecimento de que mitos fundadores ganham força com o tempo.
Vejo a dificuldade, respondi. Ainda assim, alimentar uma crença dessas fará com que eles se importem mais com a cidade e uns com os outros. Mas já basta de ficção, que agora pode voar pelo mundo nas asas do boato, enquanto armamos os nossos heróis nascidos da terra e os conduzimos sob o comando de seus governantes.
Sócrates aceita a objeção mas defende o efeito prático: mesmo sabendo da dificuldade, alimentar essa crença aumenta o cuidado dos cidadãos com a cidade e entre si. Encerrada a discussão do mito, ele volta às providências concretas para a vida dos guardiões.
Que eles olhem em volta e escolham um lugar de onde possam melhor sufocar uma revolta, se alguém se rebelar por dentro, e também se defender contra inimigos que, como lobos, possam descer sobre o rebanho vindos de fora. Que acampem ali e, depois de acampados, ofereçam sacrifícios aos deuses apropriados e preparem suas moradias. Exatamente, ele disse.
E as moradias devem ser tais que os protejam do frio do inverno e do calor do verão. Suponho que você queira dizer casas, ele respondeu. Sim, eu disse, mas devem ser casas de soldados, não de comerciantes. Qual é a diferença?, ele perguntou.
Vou tentar explicar, respondi. Manter cães de guarda que, por falta de disciplina ou por fome, ou por algum mau hábito, se voltassem contra as ovelhas e as atacassem, comportando-se não como cães mas como lobos, não seria uma coisa monstruosa e repugnante num pastor? Verdadeiramente monstruosa, ele disse.
A analogia do cão de guarda que se volta contra o rebanho é central no argumento. Os guardiões são como cães treinados para proteger as ovelhas (os cidadãos). O perigo é que, mal formados, ataquem justamente quem deveriam defender.
Por isso é preciso todo cuidado para que os nossos auxiliares, sendo mais fortes que os cidadãos, não se tornem demais para eles e virem tiranos selvagens, em vez de amigos e aliados? Sim, muito cuidado se deve ter.
E uma educação realmente boa não seria a melhor salvaguarda? Mas eles já são bem-educados, ele respondeu. Não posso ter tanta certeza, meu caro Glauco, eu disse. Tenho muito mais certeza de que eles deveriam ser, e de que a verdadeira educação, seja ela qual for, terá a maior tendência de torná-los civilizados e humanos nas relações entre si e com os que estão sob a sua proteção. Muito verdadeiro, ele respondeu.
Sócrates discorda de Glauco, que acha os guardiões já bem-educados, e mostra cautela intelectual típica dele: prefere dizer que eles deveriam ser bem-educados a afirmar que já são. Para Platão, a educação correta é o que torna o caráter civilizado e impede o abuso de força.
E não só a educação deles, mas também as moradias e tudo o que lhes pertence devem ser tais que não prejudiquem a virtude deles como guardiões, nem os tentem a saquear os outros cidadãos. Qualquer pessoa de bom senso há de reconhecer isso. Ele tem que reconhecer.
Então vamos considerar como será o seu modo de vida, se eles forem realizar a nossa ideia deles. Em primeiro lugar, nenhum deles deve ter propriedade própria além do absolutamente necessário. Não devem ter casa privada nem depósito fechado a quem queira entrar. Suas provisões devem ser apenas as exigidas por guerreiros treinados, homens de temperança e coragem.
Aqui entra a proposta mais radical do trecho: a abolição da propriedade privada para a classe dos guardiões. Eles não devem ter bens próprios além do necessário, nem casa fechada. A intenção é eliminar o interesse pessoal que corromperia o serviço à cidade.
Eles devem concordar em receber dos cidadãos um pagamento fixo, suficiente para cobrir as despesas do ano e nada mais. E vão comer em refeitório comum e viver juntos como soldados num acampamento. Vamos dizer a eles que recebem o ouro e a prata dos deuses: o metal mais divino está dentro deles, e por isso não precisam da escória que circula entre os homens, e não devem poluir o divino com nenhuma mistura terrena dessas.
O regime de vida comunitário: salário fixo pago pelos demais cidadãos, refeições em comum e vida de acampamento. A frase sobre o ouro e a prata dentro da alma retoma o mito dos metais: o verdadeiro valor dos guardiões é interior, não material.
Pois esse metal mais comum tem sido a fonte de muitos atos ímpios, mas o deles é puro. E só eles, de todos os cidadãos, não podem tocar nem manusear prata ou ouro, nem ficar sob o mesmo teto que esses metais, nem vesti-los, nem beber neles. E essa será a sua salvação, e eles serão os salvadores da cidade.
Mas, se algum dia adquirirem casas, terras ou dinheiro próprios, vão se tornar administradores e agricultores em vez de guardiões, inimigos e tiranos em vez de aliados dos outros cidadãos. Odiando e sendo odiados, tramando e sendo alvo de tramas, passarão a vida inteira em muito maior pavor dos inimigos de dentro do que dos de fora, e a hora da ruína, para eles e para o resto da cidade, estará próxima.
O alerta final: no momento em que os guardiões adquirirem propriedade, deixam de ser protetores e viram inimigos da cidade, vivendo em desconfiança mútua. Para Platão, posse privada e poder na mesma mão produzem tirania e ruína.
Por todas essas razões, não podemos dizer que assim deve ser ordenada a nossa cidade, e que essas serão as regras estabelecidas por nós para os guardiões a respeito de suas casas e de todo o resto? Sim, disse Glauco.